Уже в 30-е годы XX века Вильгельм Райх, теоретик «сексуальной революции», и лидер политического течения «секс-пола», который создал свою версию восточного мистицизма, под названием теории органа или космической психической энергии, начал распространять идеи свободных сексуальных взаимоотношений. Через тридцать лет (в 60-е гг XX в.), его идеи снова стали популярны[36].
Согласно основам социальной концепции Русской Православной Церкви (XV.1):
«…информирования зрителя, слушателя и читателя должно основываться не только на твердой приверженности правде, но и на заботе о нравственном состоянии личности и общества…недопустимым является пропаганда насилия, вражды и ненависти, национальной, социальной и религиозной розни, а также греховная эксплуатация человеческих инстинктов, в том числе в коммерческих целях»[37].
По мнению одного постмодерниста самая проблематичная вещь в постмодернизме – это психологическая посылка относительно личности, мотивации и поведения. В постмодернистическую эпоху у людей отсутствует внешняя система координат в связи, с чем нет сконцентрированной самоидентичности. Люди стали крайне нетерпимы к систематическому мышлению и абстрактным идеалам. Ведь прагматическое рассуждение нуждается, в каких-то целях и ценностях, чего постмодернизм не имеет. В связи, с чем такое общество лишено чувства идентичности, и оно становится, открыто манипулированию и управлению. Для постмодернизма истина становится не более чем фикцией и выдумкой[38]. Нынче люди находят свою идентичность не столько в себе, своей семье, общине или нации в целом, сколь в группе, к которой они принадлежат. Но в результате этого, такие особые группы по интересам не имеют ни общей философии, ни общего языка, они не могут ни убедить друг друга в чём-либо, ни даже достичь компромисса. Они могут лишь оказывать друг на друга различного вида давление. В результате чего деление общества превращает группы во враждующие лагеря. В результате вышесказанного христиане также стали сегментом общества вместо того, чтобы быть неотъемлемой частью культуры. Церковь постепенно превращается также в субкультуру[39]. В тоже время отмечается ещё большая тенденция, когда постмодернизм не только отвергает христианские идеалы, но и наступает на христианство из-за его предпосылки абсолютной истины. Христианство, как и модернизм, сбрасывается со счетов постмодернизма по причине их претендования на истинность. Целью постмодернизма является попытка переноса мышления и культуры на совершенно иное основание, где реальность воспринималось бы лишь как социальное изобретение и провести полный отказ от «обобщающих категорий». В связи с этим Вейз задаёт вполне резонные вопросы о том, какое же здание может быть выстроено на таком основании, а точнее на отрицании всякого основания? Каковы будут последствия этого мировоззрения в человеческой жизни, искусстве, политике и религии[40]?
По мнению Ристо А. Ахонена (доктора систематического богословия, доцента теологического факультета Хельсинского университета), поверхностная всемирная культура, распространяемая системами массовой информации и развлечений, побуждает местные культурные сообщества и субкультуры прибегать к оборонительной борьбе за сохранение своих традиций. Культурные сообщества запросто “сворачиваются в клубок”, закрываясь перед лицом давления глобализации, и это приводит к их изоляции[41].
Классические, христианские и модернистические моралисты, не смотря на все свои различия, тем не менее, были сторонниками честности и осуждали лицемерие. Все они подчёркивали, как важно быть последовательными в разных областях жизни, как важно сохранять верность самому себе. Постмодернисты, напротив, настаивают на том, что не существует идентичности вне той социальной роли, которую мы играем. Постмодернисты ставят стиль выше сущности. Для них абсолютных понятий не существует, любой объективный смысл проблематичен, включая понятия абсолютной идентичности. Форма гораздо более важна, чем содержание.
Согласно же христианской позиции человеческая идентичность не опирается на культуру, какие-то группы, природную или индивидуальную автономию. Каждый человек имеет бессмертную душу. Существующая человеческая идентичность, переживающая даже смерть и прибывающая либо в вечном осуждении, либо в вечном блаженстве. Именно душе мы обязаны своей целостностью, и мы остаёмся теми же людьми даже через десять лет. Что значит иметь душу? Это значит, что даже если мы играем роли и наши чувства и мысли постоянно меняются, мы, тем не менее, остаёмся самими собой[42].