П. Тиллих в своей работе[4] пишет о том, что хотя ап. Павел и подвергся с самого начала критике за свое учение о том, что не действие человека, а его вера в божественное прощение делает человека приемлемым для Бога. Вопрос взаимоотношения веры с любовью и действием неоднократно поднимался в течении истории и на него отвечали по-разному. Но все же любовь и действие соединяется с верой и их разделить друг от друга нельзя. И это учение можно назвать классическим, даже если оно не находило порой адекватного выражения. Любовь и действие не являются чем-то внешним по отношению к вере. Они суть элементы самого интереса (имеется ввиду Бога – Ц.П.). Обособление веры от любви всегда приводит к вырождению религии. Далее Тиллих размышляя над соотношением любви и веры задает два вопроса. Первый гласит: Существует ли такая вещь, как любовь, лишенная веры? На это он отвечает, что конечно же, возможна любовь без утверждения доктрины. И на протяжении истории не раз самые страшные преступления против любви совершались во имя фанатического отстаивания вероучения. Второй вопрос гласит: Может ли человек любить, не обладая предельным интересом? Отвечая на него П. Тиллих в ответ на этот вопрос говорит, что это по сути невозможно т. к. вера в свой предельный интерес (будь то Бог или что-либо иное у человека), пусть хоть скрыто, но присутствует в любви. Вера во что-либо без некой доли притяжения к объекту (без любви) нет. Так как каждый человек стремиться соединиться с содержанием своего предельного интереса. А без некой доли любви к предельному интересу это соединение не возможно [5].
Жан Кальвин, говоря о «добрых делах», как возможной причине того, что Бог благотворит к Своим, предлагает это понимать так, что источник и действенность нашего спасения лежит в любви Божий. Что его материя и субстанция – в послушании Христа; орудие – в просвещении Духа Святого верою; цель – в прославлении благости Бога. Это не означает, что Бог не принимает как причины низшего порядка. Но Бог по Своей милости он тех, кого определил и предназначил ко спасению, вводит в обладание Божьего промысла и через добрые дела[6].
Для ап. Павла добрые дела не являлись «гарантийным талоном» для спасения. Но результатом глубинных изменений, которые Бог посредством жертвы Иисуса Христа производит над человеком. Не только на уровне умственного сознания (Рим.12:2; Еф.1:18; 5:10,17; Флп.3:8,10), но и по Духу (Рим.8:9,11; 14:17; 1 Пет.1:11; Гал.6:8; 1 Кор.14:14). Павел говорит о том, что Бог послал Своего Духа Святого (Рим.5:5; 1 Кор.1:22; 5:5; Гал.3:5; 1 Фес.4:8), и христиане приняли Его (Рим.8:15; 1 Кор 2:12; 12:13; 2 Кор.11:4; Гал.3:2) и имеют (Рим.8:23), а Дух прибывает в них (Рим.8:9,11; 1 Кор.3:16; 6:19; 2 Тим.1:14). Дух действует в христианах, свидетельствует им (Рим.8:16), помогает в слабостях (Рим.8:26), наставляет их (Рим.8:14). Дух — это Дух Христа (Рим.8:9), «Дух Сына» (Гал.4:6). Поэтому добрые дела (поступки) ап. Павел не лишает силы, как таковой. Даже вопрос исполнения закона для ап. Павла является важным поскольку закон духовен (Рим.7:14) и требует не лицемерного исполнения, но, чтобы сердце и внутреннее желание соответствовало божественному закону, дабы добрые дела были угодны Богу, но требует добровольного внутреннего послушания, которое «находит удовольствие в законе Божьем» (Рим.7:22), «цель которого есть любовь» (1 Тим.1:5). Дела есть суть проявления веры, которые мы должны проявлять в своей жизни (Еф.2:10; 1 Тим.2:10; 6:18-19). Но не уповать на них в вопросе спасения (Рим 3:20, 28; Гал.2:16). Тогда возникает вопрос о какой синергии (сотворчестве) с Богом может идти речь в вопросе спасения? Если Св. Писание четко говорит о невозможности спасения по делам. Ответ есть. И им является – освящение.
[1] Хемниц. М. Ключевые вопросы богословия. В 2-х т.Т.2. С. 698.
[2] Барон Й. Христианство. Католичество. Реформация. С. 125-126.
[3] См.: Хемниц. М. Ключевые вопросы богословия. В 2-х т.Т.2. С. 698.
[4] Имеется ввиду его работы «Динамика Веры»: Пауль Тиллих. Избранное: Теология Культуры. С. 205.
[5] Там же. С. 205, 206-207.
[6] Жан Кальвин. Наставление в христианской вере в 3 т. Т. 2 Кн. III. С. 247. (III.XIV.21).
5.7. Освящение как неотъемлемая часть процесса синергии
«Как правило, лютеранин, будучи адептом по привычке следуя примеру своих предшественников, в теологии Павла до сих пор находит «центр» всей мысли Апостола в учении об оправдании, - особо не выделяя такие важные темы, как…освящение…»[1].
(Архиепископ Й. Барон, профессор святой теологии).