И тут возникает естественный вопрос о том «А нуждается ли Искусство в Церкви?». Здесь должен был бы последовать самый решительный утвердительный ответ, но для этого Церковь должна дать себя увидеть не как институт, структуру, идеологию, а как бесконечно притягательное «великое сердце», по словам Рильке[6].
На этот вопрос Иоанн Павел II отвечает тем, что «Церковь нуждается…». Но все это без Бога немыслимо[7]. В связи с этим стоит привести очень актуальные высказывания О. Клемана:
«Итак, сегодня следует утверждать христианство как личное принятие Бога Живого, полностью открытого нам Иисусом, Его Сыном, Его Христом, то есть Его Мессией. Прежде всего, важно отвергнуть понимание христианства как просто морали, отвергнуть эту банальную и расхожую подмену – «Церковь на службе общества», «приложение души» и т.д. Надо прекратить сводить христианство к филантропии, к «ценностям», способствующим должному функционированию общества. Иначе христианство рискует стать неким видом гражданской религии. Церковь, которая предстает хранительницей этики, секуляризуется изнутри, не может отвечать на подлинное «вопрошание о смысле». Мы не имеем права превращать духовную жизнь в общественную мораль. Бог живой…»[8].
По словам Г. Шурмака (поэт, переводчик английской и латинской поэзии, религиовед), событиям 1917 г., в России предшествовала, прежде всего, духовная катастрофа. Кризис веры, а не жидомосонский заговор, не хитросплетения внешних сил – подточили устой российской государственности. В большевизме - ссылаясь на Г. Федотова, Шурмак пишет дальше – процесс разложения христианской души только завершился. В России зависимость Церкви от правительства, сдача клиром целых областей своего служения государственной машине проходимцам с улицы и впрямь способствовали «духовной сорванности человека», охлаждению общества к евангельским истинам, в результате чего и совершился мировоззренческий сдвиг. Равный по значению крушению идейного космоса античности. Стоит ли после этого удивляться, что XX век стал веком духовных подмен[9]. Общество, утвержденное на себе самом, т.е. только на реальности человеческого бытия, обречена гибнуть в круговороте и вечном противоборстве между деспотизмом и анархией[10].
[1] Баева Л. В. Ценностные основания индивидуального бытия: Опыт экзистенциальной аксиологии. С. 186.
[2] Седаков О. Благословения творчеству и парнасский атеизм. С. 18.
[3] Там же. С. 21
[4] Там же. С. 21-22
[5] Там же. С. 24.
[6] Там же. С. 25.
[7] Иоанн Павел II. Послание Иоанна Павла II людям искусства. С. 14, 15.
[8] Клеман. О. Внести смысл в жизнь. С. 27.
[9] Шурмак Г. Роковой спор о судьбе России. С. 146.
[10] Франк С. Л. Духовные основы общества. С. 111.
1.5. С чего начать?
В-первую, очередь Церковь должна ответить сама себе на вопросы: Чем она является в современном обществе? Что она из себя представляет в исторически-культурном пространстве общества? Какое место ей отведено на сегодня? Какое место она отводит себе самой? Какое на самом деле оно должно занимать место в обществе и по отношению к самому обществу? Не ответив на эти вопросы для самой себя (не для самоуспокоения), но четкого определения того, Кем или Чем она является? Только тогда она сможет ответить на эти вопросы со стороны самого общества. Тогда общество поймет с Кем или Чем они имеют дело? Что от Церкви можно ожидать? Ответ на эти вопросы, позволит Церкви «полюбить» саму себя. Начать уважать саму себя. Не быть «служанкой» у общества. Церковь, понимая и осознавая то, чем она является в действительности, сможет «расправить крылья» Благовестия и служения.