Церковь всегда являлась частью всеобщей культуры и влияла на нее, хотя было и обратное. И поэтому в данной работе идет призыв воцерковления культуры с позиции духовного обновления культуры.
Во-второй главе книги раскрываются отправные точки реализации творческого начала (синергии), которой является – свобода человека, посредством, которой человек проходит через «обожествление» в процессе спасения.
В третьей главе книги идет разговор о развитии и реализации творческого начала на почве российской действительности. И в начале поднимается та же тема свободы. Далее, как эта свобода реализуется в российском обществе (на примере дворянства и духовенства), а также почему вопрос свободы в российской действительности отчасти привел к псевдохристианским настроениям в высшем и среднем обществе имперского периода правления. И что повлияло на изменение роли духовенства в российской среде, превратив ее в своеобразную священническую касту.
Но вместе с тем в данной части работы поднимается тема социального влияния Восточной Церкви на общество. Особо отразившемся в идеи монашества. Вместе с тем идет раскрытие развития социального христианства в трудах религиозных философов XIX-XX веков.
Период советской власти оказал весьма негативное влияние на Церковь в СССР, в результате чего, какая-либо социальная и творческая деятельность в Церкви прекратилась. Период постсоветского периода, это время, когда Церковь вновь смогла начать полноценно «жить». Найти себя, показать и раскрыть себя, на сколько позволяли это возможности. В этой же части книги раскрывается, какое место в вопросе творчества и развития личности начала и могла начать интеллигенция и вообще образованный класс.
В четвертой главе книги, пойдет разговор о раскрытии темы о том, как менялось общество, культура и представление на религию (Христианство), Бога и Церковь в целом начиная от периода Просвещения и заканчивая нашими днями (эпоха постмодернизма). Как не уклонно общество отмежевывалась от Бога и Церкви, как секулярное мышление все более и более влияло на общество и на цивилизационные процессы и к чему мы сегодня пришли. В данной главе частично используются материалы из ранее опубликованной автором книги: «Церковь и Молодежь. (Точки соприкосновения и воцерковления в постмодернистическую эпоху)». Помимо этого, вводится новый термин «промодернизм», как новый шаг человечества перешагнувшего эпоху постмодернизма.
В пятой главе книги пойдет разговор о раскрытии понятия «синергия» с догматической точки зрения, что ей предшествует. В процессе изучения будут рассмотрены ряд богословских мнений таких религиозных деятелей, как М. Лютера и Ж. Кальвина в различных областях богословия, с которыми взаимодействует синергия или от них зависящих.
В шестой главе книги я раскрываю введение нового понятия (термина), как «творческая синергия», которая раскрывается так же и во второй части работы.
В седьмой главе книги пойдет разговор о поиске и нахождении синергии (сотворчества, соучастия с Богом) в практике литургического пространства Церкви. Осмысливается возможно ли это вообще, а если возможно, то каким образом это проявляется?
Научная новизна данной книги, состоит в том, что вопрос синергии принимает новое значение не только с позиции догматического вероучения, как соучастия человека в вопросе спасения с Богом, но и перехода в систему творческой синергии, где человек проходя процесс синергии (с догматической точки зрения), имеет возможность (может и должен) войти в творческий процесс синергии в котором он «раскрывается» как образ и подобие Божье – творца и со-творца вместе с Богом. В котором заключался первоначальный план Бога. Этот процесс можно проследить в трудах М. Лютера, Ж. Кальвина, У. Цвингли и др. религиозных деятелей. Вопрос творческой синергии рассматривали такие видные российские религиозные деятели как: Ф. М. Достоевский, Вл. Соловьев, Н. Бердяев, А. С. Хомяков, С. Л. Франк и прочие видные деятели. На некоторых из которых идет ссылка в данной работе.
Особо эта тема интересна в новейшем контексте бытия, когда различные неорелигиозные движения пытаются доказать свою правоту и выстраивают свою специфическую догматику и представления о христианской вере в свете синергии в целом (как в вопросе творческом, так и догматическом), тем самым обманывая простого верующего обывателя своими ложными «аргументами» в данных вопросах. Важно четко разобраться, помочь Церкви навести своего рода «порядок» в этой области, как в области догматики, так и в области христианского мировоззрения в современном обществе. Данная книга является попыткой поднять тему творческой синергии, снова ее актуализировать и обратить на нее внимание.