Парадокс истории состоялся в том, что религиозно-духовный фактор – вера в социализм, который определил возникновение советской системы оказался ее же причиной гибели в конце 90-х гг. XX века[6].
Кардинал Поль Пуар (в 1992г.) задался вопросом о том, что в связи с разрушением атеистического марксистско-ленинского мировоззрения[7], то кому перешла эстафета в области идеологии? И дает ответ - перешла Церкви. В период гонений перед Церковью стояла задача выстоять в окружении и давлении со стороны тоталитарного общества. Церковь научилась нести Евангелие в теснейших и опаснейших обстоятельствах. Но в новых условиях жизни, Церкви пришлось учить людей тому, как теперь нести Благую Весть в условиях «демократического плюрализма», когда духовный вакуум принялись заполнять различные средства массовой информации, которые продолжали быть негативно настроенные к Церкви[8]. О роли СМИ в современном обществе мы поговорим ниже.
Но при всем, при этом Папа Иоанн Павел II говорил[9], что остается в этом мире Церковь воинствующая, которая готова принять и приняла «культурный» вызов этого времени. Церковь, которая отозвалась, как на духовные, так и на социально-политические сдвиги общества. Церковь возвышающая христианский голос в судьбоносные моменты человечества. Церковь, которая в сочетании понимания культуры может разрешить социальные конфликты общества[10]. Безусловно он говорил о Римско-Католической Церкви. Но видно, что и на российской почве Церковь в целом сохранило себя и дала новые здоровые ростки для своего будущего.
К сожалению российская религиозность в массе своей не имеет глубины, как таковой. Слова Лескова о том, что Русь была крещена, но не просвещена и по ныне являются актуальными. В большинстве своем российская религиозность зиждется не на идеи поиска смысла жизни и его будущего (эсхатологического), но на простых идеях получения элементарной помощи от Бога. Что не соответствует замыслу Бога (1 Тим. 6:3-12).
* * *
Любое посткоммунистическое общество несет на себе тяжесть недавнего прошлого. И приблизительно на протяжении пятидесяти и даже семидесяти лет такие общества оставались в некой нравственно-духовной стагнации. И лишь обретя свободу после долгого «воздержания» наружу «вылезли» такие черты характера общества, которые росли внутри него самого. Это недоверчивость и всеобщая подозрительность, как по отношению к людям, так и к государственным институтам и т. п. Но даже при этой сложившейся ситуации, жажда свободы и самореализации существовала в ряде граждан советского общества. Внутренняя свобода — это то, благодаря чему «питается» наше нравственное сознание. Стоит помнить о том, что внутреннею свободу можно потерять и в свободном обществе, а можно и при диктатуре с риском для собственной жизни оставаться внутренне свободным человеком. При условии того, что наши взгляды и наши позиции определяются наличием высшей духовной связи. К сожалению, но часто лишь преследования и тюрьмы открывают нам суть свободы и творчества. Но все это приходит какой ценой? Ценой мученичества[11]. Сколь это понимает Церковь, которая хранила внутреннею свободу и стремление к творческой реализации.
Сегодня перед Церковью стоит в первую очередь задача «напитать» души людей разочарованных марксистской псевдо религией (Поль Пиар пишет об этом в 1992 – Ц.П.), истинным Евангелием[12]. Сегодня я бы сказал и о разочаровании современной «демократией», где раздробленность общества между бедными слоями населения и богатыми чрезмерно высока и увеличивается. Необходимо показать людям истинную заботу и любовь Божью. Как, впрочем, и всегда это было необходимым делом.
Вить даже марксистская идеология не смогла до конца «растлить» в советском обществе (людях) такие глубинные чувства, как стыд и совесть (заложенные в народ верою)[13]. Не стоит забывать и о том, что коммунистическая идеология заимствовала у Церкви (христианства) те же нравственные принципы (см. Моральный кодекс строителей коммунизма). Так же стоит помнить и о том, что советский тип отношения к религии еще весьма сильно живуч до сих пор, особенно в области науки и культуре. Для ученного советской закалки религия представляет собой нечто маргинальное и противоречащие духу науки, хотя не так давно богословие получила статус науки. В сфере же власти религия к сожалению, продолжает в большинстве своем сохранять декоративное статусное положение, которая практически не проникает в научную и образовательную среду Российской Федерации[14].