В XII—XIII вв. знаменитый ученый в области музыковедения и литературы Саранги Дева написал книгу «Сангита». Он разработал теорию образования двадцати двух шрути на основе отношений шадджа-панчамы и шадджа-мадхьямы. Он комментировал и подробно разъяснял содержание работ Бхараты, Матанги, Киртхидхары, Кохалы, Абхинавагупты, Сомешвары и других. Саранги Дева также посвятил отдельные главы своего труда таким вещам, как Свара праштара, Рагалапа, Прабхадхам, Тхалам, инструментальная музыка и танец.
В течение этого периода индийская музыка была двух видов: музыка хиндустани и музыка карнатик. Вследствие мусульманского влияния северо-индийская музыка смешивалась с персидским музыкальным стилем и называлась хиндустани. Музыка хиндустани во многом отличается от стиля карнатик. Впоследствии эти два стиля развивались самостоятельно. Музыканты, исполнявшие музыку хиндустани, концентрировались, главным образом, на шрути, чистоте нот, применяя гамаку в минимально возможной степени: Рагалапана основывалась на длительных нотах, Тхалапрастхана основывалась на акаре и так далее. Музыка карнатик развивалась на использовании большего количества гамак: Тхалапрастхана основывалась на Свара калпана, Рагалапана основывалась на фрагментах музыкальных фраз.
Следующий этап развития музыки карнатик наблюдается во времена Видьяраньи и Анамачарьи. Видьяранья написал книгу под названием «Сангита-Сараму» и стал первым, кто полностью применил на практике системы Мела Картха Джанья-Рага, которые были впоследствии усовершенствованы Венкатой Макхи и Говинда-Матьей. Анамачарья был большим ваггейякаракой (композитором и писателем), создавшим многочисленные падамы, также называемые санкиртанами. Он написал на санскрите уникальный труд «Санкиртана-лакшана», который был переведен на телугу его внуком Тхирумалачарьей. Его произведения были выгравированы на медных пластинах. К сожалению, сохранилось лишь его литературное наследие, а его музыкальные произведения утрачены вследствие неразвитости системы письменной нотной грамотности.
Музыкальная основа Самаведы
Музыка — универсальный язык. Она влияет на все уровни человеческого существования. Музыкальная терапия — древняя часть аюрведы. С незапамятных времен музыка была важной частью индийской культуры. В Ведах музыка также занимает важное место. Самаведа вся пронизана музыкой; все мантры имеют определенный музыкальный размер и предназначены для ритмического исполнения. В известном предании говорится о том, как знаменитый музыкант и композитор Тьягараджа возвратил с помощью музыки умершего человека к жизни.
Музыкальная терапия (гандхарвотерапия) — один из наиболее эффективных путей управления эмоциями, кровяным давлением и восстановления работы печени. Классические индийские раги могут принести заметную пользу всему организму и вылечить от ряда серьезных заболеваний — от бессонницы, высоко и низкого кровяного давления до шизофрении и эпилепсии. Существуют также раги, которые могут помочь бороться со старением и болью.
Под термином «тхаата» подразумевается основной размер согласно традиции северо-индийской музыки. Таких размеров насчитывается 10, при их помощи образуются и классифицируются раги. Порядок тхаат был предложен легендарным Пандитом Вишну Нараяна Бхаткхандом и используется до сих пор.
В индийской традиции используются семь нот (свар). «Семь нот — Śa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni — используются в музыке, которую исполняют на самых разных инструментах, но происходят они из Самаведы. Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа» («Шримад-Бхагаватам», 6.5.22).
Свары упомянуты в священных текстах. Считается, что в них воплотились поступки Брахмы. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело — в гласных, чувства — в шипящих, сила — в полугласных звуках, а деятельность чувств — в семи музыкальных нотах» (3.12.47); «Так я и странствую, постоянно воспевая трансцендентное послание, повествующее о славе Господа, играя на этой вине — инструменте, подаренном мне Господом Кришной и исполненном трансцендентных звуков» (1.6.32). Свары также описываются в Самаведе; там они называются шабда-брахма, и указывается, что их звуки трансцендентальны и предназначены для духовного пения. Брахма, внимая этим звукам, становится более деятельным. Под Sa в таблице выше подразумевается главная, которая является точкой отсчета для других. Такой главной нотой может быть любая.