Не стоит надеяться на то, что в Нидана Саньютте вы найдёте чёткое детальное объяснение последовательности условий, как это могло бы быть раскрыто, например, в современной книге по данному вопросу. Формула, сохранённая в тексте, максимально сжата. Вероятно, она служила в качестве памятования об общей структуре, а более детальные разъяснения, которые не дошли до нас в виде сутт, пояснялись устно в линии учителей.
Поскольку в текстах нет подробнейшего объяснения формулы, современные исследователи раннего буддизма предлагали самые разные теории о её подлинном значении, полагая, что сама буддийская традиция перестала правильно понимать смысл этой схемы. Однако, в ранних буддийских школах было практически одинаковое её толкование за исключением некоторых второстепенных деталей.
Вот как поясняет эту схему палийская традиция. Из-за невежества (авиджа), то есть отсутствия прямого знания Четырёх Благородных Истин, человек вовлекается в совершение (бесчисленных) волевых действий, то есть, благих или неблагих поступков телом, речью, умом – которые называются волевыми формирователями (санкхара), или, другими словами, каммой. Волевые формирователи поддерживают сознание от одной жизни к следующей и определяют следующее место его разрастания. Таким образом, волевые формирователи являются условием для сознания (винньяна). В момент зачатия вместе с разрастающимся сознанием начинает разрастаться имя-и-форма (намарупа), психофизический организм, обладающий материальной формой (рупа) и чувствующими и когнитивными способностями (нама). Этот организм имеет шесть сфер чувств (салаятана) в виде пяти органов чувств и ума как познающего органа. Эти сферы чувств способствуют возникновению контакта (пхасса), который происходит между сознанием и объектом. Контакт обуславливает появление чувства (ведана). Когда есть чувство, то может возникнуть жажда (танха), которая, в свою очередь, приводит к цеплянию (упадана), то есть сильной привязанности к желаемым объектам. Из-за привязанностей человек вновь совершает волевые действия, формируя тем самым вектор становления (бхава). В момент смерти этот потенциал для нового существования активизируется и начинается новая жизнь, то есть рождение (джати), которая заканчивается старением и смертью (джара-марана). В процессе очередной новой жизни человек (или иное существо) может испытывать многочисленные страдания, поэтому говорится, что «таково происхождение всей этой груды страданий».
Таким образом, мы видим, что традиционная интерпретация охватывает три жизни. Невежество и волевые формирователи относятся к прошлой жизни, рождение и старение-и-смерть – к будущей. А звенья между ними – к настоящей. Однако, не стоит думать, что звенья, относящиеся к той или иной жизни, не задействуются в другой. Схема, распределяющая звенья на три жизни, показывает лишь общую, самую масштабную схему рассмотрения формулы. Многие сутты в Нидана саньютте показывают, как группы звеньев переплетаются друг с другом. Так, например, только когда здесь и сейчас есть невежество, только тогда может быть жажда и цепляние. Отсюда видно, что звено, относящееся в общем рассмотрении к прошлой жизни, является активным, в том числе, и в настоящей, и будет активным и в будущей.
Хотя схему, разделяющую факторы на три жизни, иногда клеймят как более позднее комментаторское изобретение, а сами сутты якобы не поддерживают такой трактовки, всё же, если внимательно читать сутты, можно увидеть серьёзные подтверждения правильности комментаторской трактовки. Например, в СН 12.19 первые два звена приписаны к прошлой жизни, и они порождают новую жизнь в чувствующем теле с его шестью сферами чувств. А затем у невежественного человека эти же два первых звена (невежество и формирователи) служат причинами (происходящими в настоящей жизни) нового существования в будущем, нового рождения и новых страданий в будущей жизни. Пристальное рассмотрение других сутт этой саньютты также подтверждает, что схему можно рассматривать в перспективе трёх жизней – прошлой, настоящей, будущей.
I.Будды
СН 12.1
Патичча самуппада сутта: Зависимое возникновение
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 533"