В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, обладая десятью силами и четырьмя опорами уверенности в себе, Татхагата занимает место быка-вожака стада, рычит львиным рыком на собраниях и приводит в движение колесо Брахмы: «Такова форма, таков её источник, таково его угасание. Таково чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, таков его источник, таково его угасание. Таким образом, когда это существует – возникает и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого не существует, то не возникает и того. С прекращением этого, прекращается то. То есть, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий»{381}.
Монахи, Дхамма хорошо провозглашена мною, разъяснена, раскрыта, выявлена, освобождена от неувязок{382}. Когда, монахи, Дхамма была столь хорошо провозглашена мною, разъяснена, раскрыта, выявлена, освобождена от неувязок – то этого достаточно для того, чтобы молодой человек, из веры покинувший мирскую жизнь ради жизни бездомной, зародил бы усердие так: «Пусть останутся только кожа, сухожилия и кости, пусть высохнет плоть и кровь в моём теле, но я не позволю своему усердию ослабнуть, пока не достигну того, что может быть достигнуто человеческой силой, человеческим старанием, человеческим рвением».
Монахи, ленивый человек пребывает в страдании, он испачкан плохими, неблагими состояниями, и велико то его личное благо, которое он упускает. Но усердный человек пребывает счастливым, отлучённый от плохих, неблагих состояний, и велико то его личное благо, которое он обретает. Не за счёт низшего достигается высочайшее, но за счёт высшего достигается высочайшее{383}. Монахи, святая жизнь – это напиток со сливками{384}. Учитель здесь. Поэтому, монахи, зарождайте усердие к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого [с мыслью]: «Так, это наше оставление мирской жизни ради жизни бездомной не будет бесплодным, но будет продуктивным и плодотворным. И когда мы будем использовать одеяния, еду с подаяний, жилища и лекарства, [подаренные нам другими], все эти услуги, оказываемые ими, принесут им великий плод и благо». Вот так, монахи, вы должны тренировать себя.
Памятование о своём собственном благополучии, монахи, достаточно для того, чтобы сражаться ради цели с прилежанием{385}. Памятование о благополучии других достаточно для того, чтобы сражаться ради цели с прилежанием. Памятование о благополучии обоих достаточно для того, чтобы сражаться ради цели с прилежанием».
СН 12.23
Упаниса сутта: Непосредственная причина
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 553"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение загрязнений возможно [только] у того, кто знает и видит, а не у того, кто не знает и не видит. И что же он знает, что же он видит, благодаря чему происходит уничтожение загрязнений? «Такова форма, таков её источник, таково её угасание; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таков его источник, таково его угасание» – у того, кто знает так, у того, кто видит так, происходит уничтожение загрязнений.
Я говорю вам, монахи, что знание уничтожения [загрязнений ума] в отношении уничтожения [загрязнений] имеет непосредственную причину. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для знания уничтожения? [На это] следует ответить так: «Освобождение».
Я говорю вам, монахи, что у освобождения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для освобождения? [На это] следует ответить так: «Бесстрастие».
Я говорю вам, монахи, что у бесстрастия также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для бесстрастия? [На это] следует ответить так: «Разочарование».
Я говорю вам, монахи, что у разочарования также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для разочарования? [На это] следует ответить так: «Знание и видение вещей в соответствии с действительностью».
Я говорю вам, монахи, что у знания и видения вещей в соответствии с действительностью также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью? [На это] следует ответить так: «Сосредоточение».