Так, домохозяин, когда это было сказано Благословенным в «Вопросах Сакки»:
«Те жрецы и отшельники, которые освобождены в уничтожении жажды, которые достигли высочайшего окончания, высочайшей защиты от подневольности, высочайшей святой жизни, высочайшей цели – лучшие среди божеств и людей» – то вот так следует понимать подробное значение этого, сказанного Благословенным вкратце».
СН 22.5
Самадхи сутта: Сосредоточение
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 863"
В Саваттхи. И тогда Благословенный сказал так: «Монахи, развивайте сосредоточение. Монах, который сосредоточен, понимает в соответствии с действительностью.
И что он понимает в соответствии с действительностью?
* возникновение и угасание формы,
* возникновение и угасание чувства,
* возникновение и угасание восприятия,
* возникновение и угасание формаций [ума],
* возникновение и угасание сознания.
И что такое, монахи, возникновение формы? Что такое возникновение чувства? Что такое возникновение восприятия? Что такое возникновение формаций? Что такое возникновение сознания?
Вот, монахи, человек ищет наслаждения, приветствует, продолжает удерживать. И в чём он ищет наслаждения, что он приветствует, что продолжает удерживать? Он ищет наслаждения в форме, приветствует её, продолжает удерживать. В результате возникает наслаждение. Наслаждение формой является цеплянием. Имея цепляние в качестве условия, [возникает] существование. Имея существование в качестве условия, [возникает] рождение. Имея рождение в качестве условия, [возникает] старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Таково возникновение всей этой груды страдания.
Он ищет наслаждения в чувстве… в восприятии… в формациях… в сознании, приветствует его, продолжает удерживать. В результате возникает наслаждение. Наслаждение сознанием является цеплянием. Имея цепляние в качестве условия, [возникает] существование. Имея существование в качестве условия, [возникает] рождение. Имея рождение в качестве условия, [возникает] старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Таково возникновение всей этой груды страдания.
Таково, монахи, возникновение формы. Таково возникновение чувства. Таково возникновение восприятия. Таково возникновение формаций. Таково возникновение сознания.
И что такое, монахи, угасание формы? Что такое угасание чувства? Что такое угасание восприятия? Что такое угасание формаций? Что такое угасание сознания?
Вот, монахи, человек не ищет наслаждения, не приветствует, не продолжает удерживать. И в чём он не ищет наслаждения, что он не приветствует, что не продолжает удерживать? Он не ищет наслаждения в форме, не приветствует её, не продолжает удерживать. В результате наслаждение формой прекращается. С прекращением наслаждения прекращается цепляние. С прекращением цепляния прекращается [будущее] существование. С прекращением существования прекращается рождение. С прекращением рождения прекращается старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Таково прекращение всей этой груды страдания.
Он не ищет наслаждения в чувстве… восприятии… формациях… сознании, не приветствует его, не продолжает удерживать. В результате наслаждение сознанием прекращается. С прекращением наслаждения прекращается цепляние. С прекращением цепляния прекращается [будущее] существование. С прекращением существования прекращается рождение. С прекращением рождения прекращается старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Таково прекращение всей этой груды страдания.
Таково, монахи, угасание формы. Таково угасание чувства. Таково угасание восприятия. Таково угасание формаций. Таково угасание сознания».
СН 22.6
Патисаллана сутта: Затворничество
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 864"
(сутта в точности идентична СН 22.5, за исключением небольшой вводной части):
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, прилагайте усердие к затворничеству»{580}. Уединённый монах понимает вещи в соответствии с действительностью...
СН 22.7
Патхама упадапаритассана сутта: Волнение из-за цепляния (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 865"