Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 883"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас пути, ведущему к возникновению самоопределения и пути, ведущему к прекращению самоопределения. Слушайте.
И каков, монахи, путь, ведущий к возникновению самоопределения? Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:
* форма – это «я»; или что
* «я» владеет формой; или что
* форма находится внутри «я»; или что
* «я» находится в форме.
Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.
Это, монахи, называется путём, ведущим к возникновению самоопределения. Когда сказано: «Путь, ведущий к возникновению самоопределения», то значение здесь таково: это способ отношения к вещам, который приводит к возникновению страдания.
И каков, монахи, путь, ведущий к прекращению самоопределения? Вот, монахи, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что форма – это «я»; или что «я» владеет формой; или что форма находится внутри «я»; или что «я» находится в форме. Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.
Это, монахи, называется путём, ведущим к прекращению самоопределения. Когда сказано: «Путь, ведущий к прекращению самоопределения», то значение здесь таково: это способ отношения к вещам, который приводит к прекращению страдания».
СН 22.45
Патхама аничча сутта: Непостоянное (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 884"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма непостоянна. То, что непостоянно – страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда человек видит в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости, его ум становится беспристрастным и освобождённым от загрязнений за счёт отсутствия цепляния.
Чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации [ума] непостоянны… сознание непостоянно. То, что непостоянно – страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда человек видит в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости, ум становится беспристрастным и освобождённым от загрязнений из-за отсутствия цепляния.
Если, монахи, ум монаха стал беспристрастным по отношению к элементу формы, то он освобождён от загрязнений за счёт отсутствия цепляния. Если его ум стал беспристрастным по отношению к элементу чувства… элементу восприятия… элементу формаций… элементу сознания, то он освобождён от загрязнений за счёт отсутствия цепляния.
Будучи освобождённым, он устойчив. Будучи устойчивым, он удовлетворён. Будучи удовлетворённым, он не взволнован. Будучи невзволнованным, монах лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
СН 22.46
Дутия аничча сутта: Непостоянное (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 885"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма непостоянна... чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации [ума] непостоянны… сознание непостоянно. То, что непостоянно – страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Когда человек видит в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости, он более не имеет воззрений в отношении прошлого. Когда он более не имеет воззрений в отношении прошлого, он более не имеет воззрений в отношении будущего. Когда он более не имеет воззрений в отношении будущего, он более не имеет упёртого цепляния{590}. Когда он более не имеет упёртого цепляния, его ум становится беспристрастным по отношению к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию, и он освобождён от загрязнений за счёт отсутствия цепляния.