И столь осознанным живёт он так,
Что даже если познаёт ума объект,
И даже если он испытывает чувство,
[То загрязнения] уходят, а не копятся,
И про того, кто разрушает так страдание,
Говорят так, что близок он к ниббане».
Вот так, Учитель, я понимаю в подробностях значение того, о чём сказал Благословенный кратко».
«Хорошо, хорошо, Малункьяпутта! Хорошо что ты так понимаешь в подробностях значение того, о чём я сказал кратко… {721} ...Вот так, Малункьяпутта, следует понимать в подробностях значение того, о чём я сказал кратко».
И тогда Достопочтенный Малункьяпутта, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Малункьяпутта, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Малункьяпутта стал одним из арахантов.
СН 35.96
Париханадхамма сутта: Упадок
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1178"
[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас тому, кто подвержен упадку; тому, кто не подвержен упадку; и шести освоенным сферам. Слушайте.
И каким образом, монахи, кто-либо подвержен упадку? Вот, монахи, когда монах видит глазом форму, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Если монах терпит их, и не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их, то он должен осознавать: «Я отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это упадком».
Далее, монахи, когда монах слышит ухом звук… чует носом запах… ощущает языком вкус… чувствует тактильное ощущение телом… познаёт ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Если монах терпит их, и не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их, то он должен осознавать: «Я отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это упадком».
Вот так, монахи, кто-либо подвержен упадку.
И каким образом, монахи, кто-либо не подвержен упадку? Вот, монахи, когда монах видит глазом форму, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Если монах не терпит их, но отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их, то он должен осознавать: «Я не отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это не-упадком».
Далее, монахи, когда монах слышит ухом звук… чует носом запах… ощущает языком вкус… чувствует тактильное ощущение телом… познаёт ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Если монах не терпит их, но отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их, то он должен осознавать: «Я не отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это не-упадком».
Вот так, монахи, кто-либо не подвержен упадку.
И что такое, монахи, шесть освоенных сфер? Вот, монахи, когда монах увидел форму глазом, в нём не возникают ни плохие, неблагие состояния, ни какие-либо воспоминания и устремления, связанные с оковами. Монах должен осознавать: «Эта сфера была освоена, поскольку Благословенный называл это освоенной сферой».
Далее, монахи, когда монах услышал ухом звук…
Далее, монахи, когда монах учуял носом запах…
Далее, монахи, когда монах ощутил языком вкус…
Далее, монахи, когда монах почувствовал тактильное ощущение телом…
Далее, монахи, когда монах познал ментальный феномен умом, в нём не возникают ни плохие, неблагие состояния, ни какие-либо воспоминания и устремления, связанные с оковами. Монах должен осознавать: «Эта сфера была освоена, поскольку Благословенный называл это освоенной сферой».
Это, монахи, называется шестью освоенными сферами».
СН 35.97
Памадавихарин сутта: Пребывая в прилежании
Перевод с английского: SV