Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения… – то я понимаю подробное значение этого утверждения так. Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого. То, как он объяснит это, так вы это и запомните».
«Да, друг» – ответили те монахи, поднялись со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и рассказали Благословенному обо всём, что случилось после того, как он ушёл, добавив: «Затем, Учитель, мы отправились к Достопочтенному Ананде и спросили его о значении. Достопочтенный Ананда разъяснил нам значение такими-то способами, в таких-то терминах и фразах».
[Благословенный ответил]: «Ананда мудр, монахи, Ананда наделён великой мудростью. Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это объяснил Ананда. Таково значение этого, и именно так вам следует запомнить это».
СН 35.118
Сакка пача сутта: Вопрос Сакки
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1192"
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда царь дэвов Сакка отправился к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал:
«Учитель, в чём условие и причина, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни? И в чём условие и причина, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни?»
«Царь дэвов, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Монах с цеплянием не достигает ниббаны.
Царь дэвов, существуют, звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Монах с цеплянием не достигает ниббаны.
Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни.
Царь дэвов, существуют формы… звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним. Монах без цепляния достигает ниббаны.
Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни».
СН 35.119
Панчасикха сутта: Панчасикха
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1193"
(сутта идентична СН 35.118, но здесь вопрос задаёт сын гандхабб Панчасикха, дэва-музыкант)
СН 35.120
Сарипутта сутта: Сарипутта
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1193"
Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда один монах подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:
«Друг Сарипутта, монах, который жил со мной по соседству, оставил [монашескую] тренировку и вернулся к низшей жизни [домохозяина]».
«Так оно, друг, бывает, когда кто-либо не охраняет двери органов чувств, неумерен в еде и не предаётся бодрствованию. Чтобы монах, который не охраняет двери органов чувств, неумерен в еде и не предаётся бодрствованию, поддерживал бы в течение всей своей жизни полную и чистую святую жизнь – не может быть такого. Но, друг, монах, который охраняет двери органов чувств, который умерен в еде и который предаётся бодрствованию, мог бы поддерживать в течение всей своей жизни полную и чистую святую жизнь – такое возможно.