«Есть одна вещь, великий царь, которая оберегает оба вида блага: благо, что относится к нынешней жизни и что относится к будущей жизни».
«Но что же это за вещь, Господин?»
«Прилежание, великий царь. Подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру, то точно также прилежание – это та вещь, которая оберегает оба вида блага: благо, что относится к нынешней жизни и что относится к будущей жизни»{128}. [И далее он добавил]:
«Тот, кто хотел бы долго жить, здоровым быть,
[Хотел бы] красоту, небесный мир и благородное рождение,
И высочайших наслаждений [кто хотел бы] непрерывный ряд,
То для того мудрец восхвалит прилежание
В свершении поступков, что заслуги принесут.
Прилежный мудрый человек
Оберегает оба эти вида блага:
То благо, видимое в этой жизни самой,
А также благо в жизни, что придёт.
Кто непреклонен, достигает блага,
Тот зваться будет мудрецом».
СН 3.18
Дутия аппамада сутта: Прилежание (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 180"
В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский обратился к Благословенному: «Так вот, Господин, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у меня в уме: «Дхамма хорошо была разъяснена Благословенным, и она для того, у кого хорошие друзья, хорошие приятели, хорошие товарищи, а не для того, у кого плохие друзья, плохие приятели, плохие товарищи»{129}.
«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Дхамма хорошо была разъяснена мной, и она для того, у кого хорошие друзья, хорошие приятели, хорошие товарищи, а не для того, у кого плохие друзья, плохие приятели, плохие товарищи. Однажды, великий царь, я пребывал в стране Сакьев, в городе Сакьев под названием Нагарака{130}. И тогда монах Ананда подошёл ко мне, поклонился, сел рядом и сказал: «Учитель, такова половина святой жизни – то есть, хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи».
Когда так было сказано, великий царь, я ответил монаху Ананде: «Не так оно, Ананда! Не так оно, Ананда! Такова вся святая жизнь целиком, Ананда – то есть, хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Когда у монаха есть хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь.
И как, Ананда, монах, у которого хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь? Вот, Ананда, монах развивает правильные воззрения, которые основаны на уединении, бесстрастии, прекращении и созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… правильную речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильную осознанность… правильное сосредоточение, которое основано на уединении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении.
Вот так, Ананда, этот монах, у которого есть хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь.
И ещё [с помощью] следующего метода [объяснения] также, Ананда, можно понять, почему вся святая жизнь целиком представляет собой хороших друзей, хороших спутников, хороших товарищей: полагаясь на меня как на хорошего друга, Ананда, существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения; существа, подверженные старению освобождаются от старения; существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти; существа, подверженные печали, стенанию, боли, недовольству и отчаянию, освобождаются от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Посредством этого метода [объяснения], Ананда, также можно понять, почему вся святая жизнь целиком представляет собой хороших друзей, хороших спутников, хороших товарищей».
Поэтому, великий царь, ты должен тренировать себя так: «Я буду тем, у кого хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи». Когда, великий царь, у тебя хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то тебе следует пребывать, опираясь на одну вещь: на прилежание{131} в благих состояниях [ума].
Когда, великий царь, ты пребываешь в прилежании, опираясь на прилежание, то женщины твоего гарема будут думать так: «Царь пребывает в прилежании, опираясь на прилежание. Почему бы нам тоже не пребывать в прилежании, опираясь на прилежание?».