«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «В чём разница между монахом, который умер, и монахом, который достиг прекращения восприятия и чувствования?»
«В случае с монахом, который умер, его телесные формации прекратились и затихли, его словесные формации прекратились и затихли, его умственные формации прекратились и затихли, его жизненная сила полностью исчерпалась, его тепло утратилось, его способности отключены. Но в случае с монахом, который достиг прекращения восприятия и чувствования, его телесные формации прекратились и затихли, его словесные формации прекратились и затихли, его умственные формации прекратились и затихли, но его жизненная сила не исчерпана, тепло не утратилось, и его способности яркие и чёткие. В этом разница между монахом, который умер, и монахом, который достиг прекращения восприятия и чувствования».{778}
«Очень хорошо, Достопочтенный». И восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Как происходит выход из прекращения восприятия и чувствования?»
«Когда монах выходит из прекращения восприятия и чувствования, к нему не приходит мысль о том, что «сейчас я выйду из прекращения восприятия и чувствования» или «я выхожу из прекращения восприятия и чувствования» или «я вышел из прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, к такому состоянию приводит то, каким образом раннее был развит ум».
«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Когда монах выходит из прекращения восприятия и чувствования, что появляется первым: телесные формации, словесные формации или умственные формации?»
«Когда монах выходит из прекращения восприятия и чувствования, то первыми появляются умственные формации, затем появляются телесные формации, и после этого появляются словесные формации».
«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, сколько контактов составляют контакт?»
«Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, то три контакта составляют контакт: контакт с пустотностью, контакт с беспредметностью, контакт с ненаправленностью».{779}
«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, к чему склоняется его ум, к чему он устремляется, к чему направляется?»
«Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, то его ум склоняется к уединению, устремляется к уединению, направляется к уединению».{780}
«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Какие качества ума столь необходимы, чтобы достичь прекращения восприятия и чувствования?»
«Странно, домохозяин, что ты спросил последним то, о чём следовало спросить в самом начале. Но, тем не менее, я отвечу тебе. Два качества очень важны в достижении прекращения восприятия и чувствования: успокоение и прозрение».{781}
СН 41.7
Годатта сутта: Годатта
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1325"
Однажды Достопочтенный Годатта пребывал в Маччхикасанде в Роще Дикого Манго. И тогда домохозяин Читта отправился к Достопочтенному Годатте, поклонился ему и сел рядом. Достопочтенный Годатта сказал ему, по мере того как тот сидел рядом: «Домохозяин,
* безмерное освобождение ума,
* освобождение ума посредством отсутствия всего,
* пустотное освобождение ума,
* беспредметное освобождение ума:
эти вещи различны в сути и в названии, или же имеют одну суть, но различаются только в названии?»
«Есть способ [объяснения], достопочтенный, когда эти вещи различаются в сути и также различаются в названии, и есть способ, когда они имеют одну суть, но различаются только в названии.
И каков, достопочтенный, метод, когда эти вещи различаются в сути и также различаются в названии?
1) Вот монах распространяет в первом направлении – как и во втором направлении, в третьем, четвёртом – сознание, наполненное доброжелательностью. Он продолжает распространять [такой ум] вверх, вниз, вокруг и всюду, ко всем и к самому себе, всецело охватывая мир умом, наполненным доброжелательностью: обильным, обширным, безграничным, лишённым недоброжелательности, свободным от неприязни.