Когда, монах, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, ты так развиваешь эти четыре основы осознанности тройственным способом, то тогда, будь то день или ночь, ты можешь ожидать только лишь возрастания благих состояний, а не [их] уменьшения».
И тогда тот монах, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны.
И затем, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, тот монах, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так тот монах стал одним из арахантов.
СН 47.4
Сала сутта: Сала
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1630"
Однажды Благословенный пребывал в стране Косал в брахманской деревне Сала. Там Благословенный обратился к монахам так:
«Монахи, тех монахов, которые только что получили посвящение, которые недавно ушли в бездомную жизнь, недавно пришли к этой Дхамме и Винае, вам следует наставлять, укоренять и утверждать в развитии четырёх основ осознанности. Каких четырёх?
[В этих четырёх, говоря так]: «Ну же, друзья, пребывайте в созерцании тела в теле, будучи старательными, бдительными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, чтобы знать тело в соответствии с действительностью. Пребывайте в созерцании чувств в чувствах… чтобы знать их в соответствии с действительностью. Пребывайте в созерцании ума в уме… чтобы знать его в соответствии с действительностью. Пребывайте в созерцании феноменов в феноменах… чтобы знать их в соответствии с действительностью».
Монахи, те монахи, которые ещё ученики, не достигшие идеала своего ума, которые пребывают в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности: они тоже пребывают в созерцании тела в теле, будучи старательными, бдительными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, чтобы полностью понять его в соответствии с действительностью. Они тоже пребывают в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах… чтобы полностью понять их в соответствии с действительностью.
Монахи, которые араханты, чьи загрязнения уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили оковы существования, полностью освободились посредством окончательного знания: они тоже пребывают в созерцании тела в теле, будучи старательными, бдительными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом – отсоединённые от тела. Они тоже пребывают в созерцании чувств в чувствах… – отсоединённые от чувств; ума в уме… – отсоединённые от ума; феноменов в феноменах… – отсоединённые от феноменов.
Монахи, тех монахов, которые только что получили посвящение, которые недавно ушли в бездомную жизнь, недавно пришли к этой Дхамме и Винае, вам следует наставлять, укоренять и утверждать в развитии этих четырёх основ осознанности».
СН 47.5
Кусалараси сутта: Куча благого
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1631"
В Саваттхи. Там Благословенный сказал так: «Монахи, если бы кто-либо назвал бы что-либо «кучей неблагого», то он правдиво бы так сказал о пяти помехах. Поскольку это полнейшая куча неблагого, то есть, пять помех. Какие пять?
* помеха чувственного желания,
* помеха недоброжелательности,
* помеха лени и апатии,
* помеха неугомонности и сожаления,
* помеха сомнений.
Если бы кто-либо назвал бы что-либо «кучей неблагого», то он правдиво бы так сказал о пяти помехах. Поскольку это полнейшая куча неблагого, то есть, пять помех.
Если, монахи, кто-либо назвал бы что-либо «кучей благого», то он правдиво бы так сказал о четырёх основах осознанности. Поскольку это полнейшая куча благого, то есть, четыре основы осознанности. Какие четыре?
1) Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.