Ухо – твоё…
Нос – твой…
Язык – твой…
Тело – твоё…
Ум – твой, Злой. Ментальные феномены – твои, контакт ума и сфера его сознания – твои. Но, Злой, там, где нет ума, нет ментальных феноменов, нет контакта ума и сферы его сознания – там нет места для тебя, Злой».
[Мара]:
«Когда об этом говорят: «Это моё»,
И те, кто также говорит и о «себе» –
То если ум твой обитает среди них,
Ты не спасёшься от меня, аскет».
[Благословенный]:
«То, говорят о чём – то [вовсе] не моё,
Как я и не из тех, кто говорит [и о «себе»].
Вот, Злой, что должен бы ты знать:
Даже мой путь не сможешь ты узреть».
И тогда Злой Мара, осознав: «Благословенный, Счастливый, знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.
СН 4.20
Радджа сутта: Владычество
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 209"
Однажды Благословенный пребывал в стране Косал в небольшой лесной хижине в районе Гималаев. И по мере того как Благословенный пребывал уединённым в затворничестве, следующее рассуждение возникло у него в уме: «Есть ли возможность осуществлять владычество праведно: не убивая, не побуждая других убивать, не отбирая, не побуждая других отбирать, без печали и без причинения печали?»
И тогда Злой Мара, [напрямую] познав своим собственным умом [это] рассуждение в уме Благословенного, подошёл к нему и сказал: «Господин, пусть Благословенный осуществляет владычество праведно: не убивая, не побуждая других убивать, не отбирая, не побуждая других отбирать, без печали и без причинения печали».
«Но какую [пользу в этом] ты видишь, Злой, что говоришь мне так?»
«Господин, Благословенный развил и взрастил четыре основы сверхъестественной силы, сделал их своим средством передвижения, сделал их своим основанием, утвердил их, упражнялся в них и в совершенстве и полностью освоил их. Господин, если бы Благословенный пожелал, то ему бы понадобилось только лишь намерение, чтобы Гималаи, царь всех гор, стали бы золотыми, превратились бы в золото»{163}.
[Благословенный]:
«Пусть даже если бы была из золота гора,
Сотворена была б она из злата целиком –
То мало было бы и даже двух таких.
Кто знает это, тот живёт легко.
Как к наслаждениям чувств склониться может тот,
Происхождения страданий кто увидел сам исток?
Познав все обретения как привязь в мире этом,
Тренироваться нужно, чтобы привязь устранить».
И тогда Злой Мара, осознав: «Благословенный, Счастливый, знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.
III. Пятёрка о Маре
СН 4.21
Самбахула сутта: Группа
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 210"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Силавати. И тогда группа монахов – бдительных, старательных, решительных – пребывала неподалёку от Благословенного. И тогда Злой Мара проявил себя в форме брахмана с пучком спутанных волос на голове, одетого в шкуру антилопы, старого, скрюченного, словно держатель для кровли, тяжело дышащего, держащего посох из дерева удумбары{164}. Он подошёл к тем монахам и сказал им: «Вы, господа, ушли в бездомную жизнь ещё молодыми, черноволосыми, наделёнными благословением молодости на первом этапе жизни, не наигравшись чувственными удовольствиями. Наслаждайтесь чувственными удовольствиями, господа. Не оставляйте того, что видно здесь и сейчас, ради преследования того, что требует времени».
«Мы не оставили того, что видно здесь и сейчас, брахман, ради преследования того, что требует времени. Мы оставили то, что занимает время, ради преследования того, что видно здесь и сейчас. Ведь Благословенный, брахман, утверждал, что чувственные удовольствия съедают много времени, полны страданий, полны отчаяния, а опасность [заключённая] в них, ещё больше. А эта Дхамма видима здесь и сейчас, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся на личном опыте мудрыми самостоятельно».
Когда так было сказано, Злой Мара покачал головой, высунул язык, нахмурил брови и ушёл, опираясь на свой посох{165}.