Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
СН 56.5
Патхама саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1840"
[Благословенный сказал]: «Монахи, какие бы жрецы и отшельники в прошлом ни пробудились бы целиком в вещи, существующие в соответствии с действительностью – все они целиком пробудились в Четыре Благородные Истины, существующие в соответствии с действительностью.
Какие бы жрецы и отшельники в будущем ни пробудятся целиком в вещи, существующие в соответствии с действительностью – все они целиком пробудятся в Четыре Благородные Истины, существующие в соответствии с действительностью.
Какие бы жрецы и отшельники в настоящем ни пробуждаются целиком в вещи, существующие в соответствии с действительностью – все они целиком пробуждаются в Четыре Благородные Истины, существующие в соответствии с действительностью.
Какие четыре?
* Благородную Истину о страдании,
* Благородную Истину об источнике страдания,
* Благородную Истину о прекращении страдания,
* Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания.
Какие бы жрецы и отшельники в прошлом… будущем… настоящем ни пробуждаются целиком в вещи, существующие в соответствии с действительностью – все они целиком пробуждаются в Четыре Благородные Истины, существующие в соответствии с действительностью.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
СН 56.6
Дутия саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1840"
(Сутта идентична СН 56.5, но здесь вместо фразы "пробудились целиком в вещи" идёт фраза "раскрыли себя, целиком пробудившись в вещи")
СН 56.7
Витакка сутта: Мысли
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1841"
[Благословенный сказал]: «Монахи, не обдумывайте плохих, неблагих мыслей [то есть]: мыслей о чувственности, мыслей о недоброжелательности, мыслей о причинении вреда. И почему? [Потому что] эти мысли, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Когда вы думаете о чём-то, монахи, вам следует думать так: «Это – страдание». Вам следует думать так: «Это – источник страдания». Вам следует думать так: «Это – прекращение страдания». Вам следует думать так: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти мысли, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
СН 56.8
Чинта сутта: Размышление
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1841"
[Благословенный сказал]: «Монахи, не размышляйте порочным неблагим образом:
* «Мир вечен» или «Мир не вечен»; или
* «Мир ограничен» или «Мир безграничен»; или
* «Душа и тело – это одно» или
* «Душа суть одно, а тело суть иное»; или
* «Татхагата существует после смерти» или
* «Татхагата не существует после смерти» или
* «Татхагата и существует после смерти и не существует после смерти» или
* «Татхагата ни существует после смерти, ни не существует после смерти».
И почему? [Потому что] эти размышления, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.