Когда вы размышляете о чём-то, монахи, вам следует размышлять так: «Это – страдание». Вам следует размышлять так: «Это – источник страдания». Вам следует размышлять так: «Это – прекращение страдания». Вам следует размышлять так: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти размышления, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
СН 56.9
Виггахика катха сутта: Споры
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1842"
[Благословенный сказал]: «Монахи, не пускайтесь в споры, говоря так: «Ты не понимаешь эту Дхамму и Винаю. Я понимаю эту Дхамму и Винаю. Что бы ты понимал в этой Дхамме и Винае! Ты практикуешь неправильно, я практикую правильно. То, что нужно было сказать вначале, ты сказал потом. То, что нужно было сказать после, ты сказал вначале. Я последователен, а ты не последователен. То, над чем ты так долго размышлял, несостоятельно. Твой тезис опровергнут. Попробуй, докажи состоятельность своего тезиса, так как ты побеждён, или распутайся сам, если сможешь».
И почему? [Потому что] такая беседа, монахи, не полезна, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Когда вы беседуете, монахи, вам следует говорить вот о чём: «Это – страдание». Вам следует говорить вот о чём: «Это – источник страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – прекращение страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Такая беседа, монахи, полезна, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
СН 56.10
Тираччхана катха сутта: Бесцельные разговоры
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1843"
[Благословенный сказал]: «Монахи, не пускайтесь в бесцельные разговоры, то есть беседы:
* о царях, о ворах, о царских министрах;
* об армиях, об опасностях, о войнах;
* о еде, о напитках, об украшениях и постелях;
* о гирляндах и благовониях;
* о родне, средствах передвижения, деревнях, селениях, городах и странах;
* о женщинах, о героях;
* о слухах с улицы и слухах у колодцев;
* о тех, кто скончался;
* о бесчисленных сплетнях;
* о мире и о морях;
* о том, чтобы стать тем или этим.
И почему? [Потому что] такая беседа, монахи, не полезна, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Когда вы беседуете, монахи, вам следует говорить вот о чём: «Это – страдание». Вам следует говорить вот о чём: «Это – источник страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – прекращение страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Такая беседа, монахи, полезна, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
II. Поворот колеса Дхаммы