Представьте, монахи, каменную колонну в шестнадцать ярдов длиной: восемь ярдов её длины будет утоплено в земле, а [иные] восемь будут находиться над землёй. Даже если подует сильный порыв ветра – с востока, с запада, с севера, с юга – эта колонна не поколебалась бы, не содрогнулась, не зашаталась. И почему? Потому что у колонны глубокое основание, и она надёжно установлена.
Точно также, монахи, если монах понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание… источник страдания… прекращение страдания… путь, ведущий к прекращению страдания» – и тут мимо проходит отшельник или жрец – либо с востока, либо с запада, либо с севера, либо с юга – подыскивая аргумент, выискивая аргумент, думая [так]: «Я опровергну его тезис» – то не может быть такого, чтобы он смог бы заставить этого монаха поколебаться, содрогнуться, зашататься. И почему? Потому что он ясно увидел Четыре Благородные Истины. Какие четыре?
* Благородную Истину о страдании,
* Благородную Истину об источнике страдания,
* Благородную Истину о прекращении страдания,
* Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
V. Пропасть
СН 56.41
Лока чинта сутта: Размышление о мире
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1864"
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там он обратился к монахам так:
«Монахи, однажды в прошлом некий человек вышел из Раджагахи и отправился к лотосовому пруду Сумагадхе, думая: «Я поразмышляю о мире»{964}. И затем он сел на берегу лотосового пруда Сумагадхи, размышляя о мире. А затем, монахи, тот человек увидел, как четырёхчастная армия входит в лотосовый стебель на берегу пруда. Увидев это, он подумал: «Должно быть, я сошёл с ума! Должно быть, я спятил! Я увидел нечто такое, чего не существует в мире». Человек вернулся в город и рассказал большой городской толпе: «Должно быть, я сошёл с ума, господа! Должно быть, я спятил! Я увидел нечто такое, чего не существует в мире». [На что они ответили]:
«Но почему, почтенный, ты [думаешь, что] сошёл с ума. Почему [ты думаешь, что] спятил? Что ты увидел, чего не существует в мире?».
«Так вот же, господа, я вышел из Раджагахи и отправился к лотосовому пруду Сумагадхи… увидел, как четырёхчастная армия входит в лотосовый стебель на берегу пруда. Вот почему я сошёл с ума, вот почему я спятил, и я увидел нечто такое, чего не существует в мире». [На что они ответили]:
«Вне сомнений, ты сошёл с ума, дорогой! Вне сомнений, ты спятил! И ты увидел нечто такое, чего не существует в мире».
«И всё-таки, монахи, то, что увидел этот человек, было действительно реальным, а не нереальным{965}. Однажды в прошлом дэвы и асуры выстроились на битву. В той битве дэвы победили, а асуры были повержены. Асуры, испугавшись поражения, вошли в свой асуровский город через лотосовый стебель к [полному] замешательству дэвов.
Поэтому, монахи, не размышляйте о мире, думая [так]:
* «Мир вечен» или «Мир не вечен»; или
* «Мир ограничен» или «Мир безграничен»; или
* «Душа и тело – это одно» или
* «Душа суть одно, а тело суть иное»; или
* «Татхагата существует после смерти» или
* «Татхагата не существует после смерти» или
* «Татхагата и существует после смерти и не существует после смерти» или
* «Татхагата ни существует после смерти, ни не существует после смерти».
И почему? [Потому что] эти размышления, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Когда вы размышляете о чём-то, монахи, вам следует размышлять так: «Это – страдание». Вам следует размышлять так: «Это – источник страдания». Вам следует размышлять так: «Это – прекращение страдания». Вам следует размышлять так: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти размышления, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.