«Существует, монах».
«И что же это, Учитель, за пламя, ещё более ужасное и пугающее, нежели это?»
«Те жрецы и отшельники, монах, которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – страдание»… «Это – путь, ведущий к прекращению страдания» – восхищаются [волевыми] формирователями, что ведут к рождению, [волевыми] формирователями, что ведут к старению, [волевыми] формирователями, что ведут к смерти, [волевыми] формирователями, что ведут к печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Восхищаясь такими [волевыми] формирователями, они порождают [волевые] формирователи, что ведут к рождению, порождают [волевые] формирователи, что ведут к старению… смерти… к печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Породив такие [волевые] формирователи, они горят в пламени рождения, горят в пламени старения, горят в пламени смерти, горят в пламени печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они не освобождены от рождения, старения и смерти; не освобождены от печали, стенания, боли, горя и отчаяния; не освобождены от страдания, я говорю тебе.
Но, монах, те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью: «Это – страдание… путь, ведущий к прекращению страдания» – они не восхищаются ни [волевыми] формирователями, которые ведут к рождению, ни [волевыми] формирователями, которые ведут к старению… смерти… печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Не восхищаясь… они не порождают [волевые] формирователи, что ведут к рождению… старению… смерти… печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Не породив таких [волевых] формирователей, они не горят в пламени рождения… старения… смерти… печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они освобождены от рождения, старения и смерти…. печали, стенания, боли, горя и отчаяния… от страдания, я говорю тебе.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
СН 56.44
Кутагара сутта: Дом с остроконечной крышей
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1868"
[Благословенный сказал]: «Монахи, если кто-либо скажет так: «Без постижения Благородной Истины о страдании, существующей в соответствии с действительностью; без постижения Благородной Истины об источнике страдания… прекращении страдания… пути, ведущем к прекращению страдания, существующей в соответствии с действительностью, я положу конец страданиям целиком» – то [в действительности] такого не может произойти.
Подобно тому, монахи, как если кто-либо сказал бы так: «Не построив первый этаж дома с остроконечной крышей, я воздвигну второй этаж», и такого не сможет произойти, то точно также, если кто-либо скажет: «Без постижения Благородной Истины о страдании... об источнике страдания… прекращении страдания… пути, ведущему к прекращению страдания, существующей в соответствии с действительностью, я положу конец страданиям целиком» – то такого не может произойти.
Но если, монахи, кто-либо скажет так: «Постигнув Благородную Истину о страдании… об источнике страдания… прекращении страдания… пути, ведущем к прекращению страдания, существующей в соответствии с действительностью, я положу конец страданиям целиком» – то такое может произойти.
Подобно тому, монахи, как если кто-либо сказал бы так: «Построив первый этаж дома с остроконечной крышей, я воздвигну второй этаж», и такое сможет произойти, то точно также, если кто-либо скажет: «Постигнув Благородную Истину о страдании… об источнике страдания… прекращении страдания… пути, ведущем к прекращению страдания, существующей в соответствии с действительностью, я положу конец страданиям целиком» – то такое может произойти.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
СН 56.45
Вала сутта: Волос
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1869"
Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Павильоне с Остроконечной Крышей. И тогда утром, Достопочтенный Ананда, одевшись, взяв чашу и одеяние, вошёл в Весали собирать подаяния. Достопочтенный Ананда увидел группу юных Личчхави, практиковавшихся в стрельбе из лука в тренировочном зале, посылавших стрелы с расстояния через узкую рамку, так что одна стрела расщепляла другую без промахов. Когда он увидел это, то подумал: «Эти юные Личчхави в самом деле искусны! Эти юные Личчхави действительно хорошо натренированы, так что посылают стрелы с расстояния через узкую рамку, и одна стрела расщепляет другую без промахов».