22
Комментарий поясняет, что под "тем, что можно выразить" понимаются пять совокупностей. Когда обычное существо воспринимает их, то их восприятие окрашивается идеями постоянства, счастья, и самости. Эти искажения восприятий называются "випалласа" (например см. AN II 52,4-8). Эти искажённые восприятия вызывают омрачения, из-за которых существа "утверждаются в том, что может быть выражено", то есть – в пяти совокупностях. Это утверждение происходит восемью способами: посредством жажды, злобы, невежества, воззрений, скрытых склонностей, самомнения, сомнения и неугомонности.
Комментарий к тем же строфам Итивуттаки (It 53), говорит о том, что существа воспринимают пять совокупностей самостно, то есть, наделяя их концепциями "я", "моё", "божество", "человек", "женщина", "мужчина", т.д. Они воспринимают их как существо, личность и т.д.
Также Комментарий поясняет, что данная строфа является ответом на вопрос божества о том, почему чувственные удовольствия "съедают много времени". Похоже, эта идея подтверждается последней строкой ("Они тем самым в рабство Смерти попадают"), то есть существа ловятся в сансару, сеть времени.
23
Комментарий: "Арахант не измышляет говорящего как личность (пуггала). То есть, он более не считает пять совокупностей "своим", "собой" или "я".
24
"Три различения" (тайо видха) – это три вида самомнения, то есть: "Я – лучше, я – такой же, я – хуже". Тот, кто "не дрогнет в трёх различениях" – это арахант, который всецело уничтожил оковы самомнения.
25
Комментарий поясняет, что в конце беседы божество обрело плод вступления в поток и произнесло данную строфу как "великое учение Дхаммы", чтобы показать Благородный Восьмеричный Путь, с помощью которого оно смогло достичь этого плода.
26
Речь идёт о камме и её плодах.
27
В Сутта Нипате 662 эта строфа относится к случаю монаха Кокалики, который клеветал на Сарипутту и Моггаллану и, в итоге, из-за этой каммы вскоре умер и оказался в аду. Эта история также рассказывается в СН 6.9 и СН 6.10.
28
Прим. переводчика (SV): Везде в стихе, где идёт речь о сдержанности, говорится о сдержанности в уме. Для сохранения ритмики стиха я опускаю "в уме", оставляя только "сдерживать".
Комментарий поясняет, что это божество считало, что нужно сдерживать ум в отношении абсолютно всех качеств, в том числе и благотворных и сверхмирских. Под-Комментарий добавляет, что божество имело воззрение, будто любое состояние ума приносит страдание и бессознательное состояние лучше. Будда же отвечает, что сдерживать ум (тато читтам ниварайе) следует только от тех вещей (объектов), которые вызывают омрачения.
29
Комментарий поясняет, что божество, проживавшее в лесу, услышало, что монахи говорят: "Я иду", "Я говорю" и т.д. Так как оно считало их арахантами, то, услышав эти фразы, оно усомнилось в этом, полагая, что те всё ещё не освободились от самомнения.
30
Комментарий: "Хотя арахант отбросил беседы, которые подразумевают веру в "я", всё же, они не нарушают привычного хода разговора, говоря [допустим], так: "Совокупности едят, совокупности сидят, это чаша совокупностей, это одеяние совокупностей" – поскольку их никто не понял бы".
31
Комментарий поясняет, что божество подумало, что, должно быть, у них не было воззрения о "я" , но всё равно они говорили так из-за самомнения. Прим. переводчика (SV): Воззрение о "я" устраняется на уровне вступления в поток, а самомнение – только на уровне араханта.
32
Комментарий поясняет, что под потоками подразумевается сансара, а Будда отвечает, говоря о ниббане.
33
Икры ног как у антилопы – это один из 32 признаков Великого Человека (Будды или царя-миродержца).
34
Это группа божеств в небесном мире Таватимсы. Они назывались "сатуллапа-кайика", т.е. "относящиеся к тем, кто восхвалял благое". Они родились в небесном мире из-за восхваления Дхаммы хороших людей.
35
В точности те же самые строфы, что и в этой сутте, содержатся в СН 2.21, но приписываются божеству по имени Сива.
36
Комментарий: "Вера" означает веру в камму и её результат. Точно также, как на войне несколько героев могут победить многочисленных трусов, то, точно также, тот, кто наделён верой и т.д., даруя даже лишь небольшой дар, сокрушает огромную часть скупости и обретает обильный плод [каммы]".