163
В СН 51.10 также говорится, что тот, кто овладел мастерством над четырьмя основами сверхъестественной силы, если бы пожелал, то мог бы прожить каппу или остаток каппы (обычно под "каппой" понимается срок одного цикла существования вселенной). В данном случае Мара высказал подобную просьбу, поскольку хотел вызвать в Будде жажду к власти и, таким образом, обрести над ним контроль. Небезынтересно, что в самой сутте не даётся ответа на вопрос, возможно ли править людьми праведно, и подобная недосказанность прослеживается во всём Палийском Каноне целиком. Хотя некоторые тексты допускают появление праведных царей-миродержцев, в целом, признаётся, что осуществление управленческой деятельности обычно включает в себя использование насилия и потому не согласуется с идеальным соблюдением правил нравственности. Этот вопрос достаточно глубоко рассматривается в книге Коллинса (Collins) "Nirvana and Other Buddhist Felicities" (pp.419-36; 448-70).
164
Комментарий поясняет, что дерево удумбары использовалось брахманами для ритуальных целей, а посох из такого дерева символизировал довольствование малым, т.е. аскетический образ жизни.
165
Подобный жест означал разочарование в чём-либо.
166
Комментарий поясняет, что под "временным освобождением ума" понимаются медитативные состояния джхан или бесформенных сфер. Годхика страдал хронической болезнью "нарушений ветров" (те или иные желудочно-кишечные болезни и нарушения), и по этой причине ему с трудом удавалась медитативная практика. Каждый раз, как он входил в джхану, он вскоре тут же "выпадал" из неё.
167
Комментарий поясняет его намерение так: "Поскольку следующий удел после смерти у того, кто ниспал от джханы, неопределённый, а у того, кто не отпал от джханы, определённый – [т.е.] мир Брахмы, то почему бы мне не использовать нож?".
168
Согласно Комментарию, Мара понял, что у этого монаха нет привязанности к телу и жизни, и, если он совершит самоубийство, то сможет стать арахантом. Если Мара попробовал бы сам отговорить его от этого, то у него ничего не вышло бы, а если бы это сделал Будда, то монах мог бы сохранить себе жизнь. С этим намерением Мара отправился к Будде.
169
Комментарий: "Старец, думая: "Какой смысл в жизни?" лёг и перерезал шейную вену ножом. Возникли болезненные чувства. Он подавил их [прозрением], постиг болезненные чувства, установил осознанность, настроился на свой объект медитации и достиг арахантства. Он был тем, кто достигает одновременно конца жизни и конца загрязнений (дживита-самасиси). Другой вид "самасиси" выздоравливает от серьёзной болезни в тот же миг, когда и достигает арахантства.
170
Подобный случае самоубийства упоминается и в СН 22.87 (случай с монахом Ваккали). Когда сказано, что монах достиг окончательной ниббаны с неутверждённым сознанием, то это не следует понимать, будто после его смерти это сознание существует в некоем "неутверждённом" виде. Канонические тексты чётко говорят о том, что со смертью араханта сознание прекращается и более не существует (см., например, СН 12.51)
171
Эту строфу, вероятно, добавили редакторы Канона. Она также содержится в Снп 449, но там произнесена по другому случаю и в роли Мары там выступает яккха.
172
Комментарий поясняет "семь лет" как шесть лет (стремлений и стараний достичь просветления) до момента достижения просветления, а также один год после этого. Однако, следующая сутта СН 4.25, которая по времени происхождения событий идёт сразу после данной сутты, является эпизодом с дочерьми Мары, а другие источники указывают, что это событие случилось чётко сразу после просветления Будды. Данная сутта, похоже, подтверждает это тем, что беседа между Марой и Буддой происходит у подножия баньянового дерева, неподалёку от Дерева Бодхи. Комментарии, в целом, говорят о том, что именно под этим (баньяновым) деревом Будда провёл пятую неделю после просветления.
173
"Пытаясь добраться" (отарапеккхо). Комментарий перефразирует: "Если я замечу что-либо недолжное в поведении отшельника Готамы, выраженное через дверь тела и т.д… то я упрекну его за это". Но он не мог найти даже пылинки (неблагого поведения), которую нужно было бы смыть.