210
Прим. переводчика (SV): Монах Кокалика клеветал на арахантов Сарипутту и Моггаллану, из-за чего, впоследствии, на него обрушилась внезапная и болезненная смерть.
211
Комментарий: "Неизмеримый (аппамейям) – это арахант. Если кто-то пытается его измерить, то он делает это так: "У него столько-то нравственности, столько-то сосредоточения, столько-то мудрости". Под-Комментарий: "Состояния, которыми можно (кого-либо) измерить – это жажда, злоба, заблуждение. С их устранением невозможно измерить араханта посредством жажды и т.д.". В этой связи см. СН 41.7.
212
Монах-пособник Девадатты, который помогал ему в расколе Сангхи.
213
Комментарий поясняет, что это был наставник монаха Кокалики, который умер не-возвращающимся и переродился брахмой. Поскольку Кокалика клеветал на Сарипутту и Моггаллану, он отправился к Кокалике, чтобы вразумить его исправить своё поведение.
214
Вероятно, монах Кокалика считал, что не-возвращающийся в принципе больше не может появиться в мире людей, и, должно быть, подумал, что брахма переродился здесь, совершив некий проступок.
215
Прим. переводчика (SV): Речь идёт, конечно, о клевете и недовольстве, которые проявлял Кокалика к "счастливым", т.е. арахантам Сарипутте и Моггаллане.
216
см. примечание №3 к СН 6.4
217
Согласно Комментарию, это часть ада Авичи, в которой мучения измеряются в сроках длиной в "падумы". Аналогично далее и с адами Аббуды и т.д.
218
см. примечание №3 к СН 6.4
219
Здесь идёт тот же стих, что и в предыдущей сутте – СН 6.9
220
Комментарий: "Когда он был юным Панчасикхой, он развил джхану и переродился в мире брахм. Поскольку он сохранил юный облик, его стали звать Кумарой, а из-за своего великого возраста его стали (впоследствии) называть Сананкумарой, "вечно молодым". Этот брахма также появляется в ДН II 210-19. В ДН 27 Агганья сутте Будда также подтверждает, что эту строфу произнёс именно этот брахма.
221
Комментарий поясняет, что эти события имели место после того, как Девадатта создал раскол в Сангхе и ушёл в Гайю. Однако, согласно Винае (Вин II 199), Будда (а не брахма) произнёс эту строфу и уже в ином случае – когда Девадатта добился патронажа царя Аджатасатту. Эта строфа также разбирается в СН 17.35.
222
Прим. переводчика (SV): В оригинале здесь идёт речь о практике охраны дверей органов чувств, но, чтобы не потерять ритм стиха, я перевожу этот момент чуть более лаконично.
223
Комментарий поясняет, что даже если монах не смог довольствоваться затворничеством и вернулся в Сангху, там ему следует быть бдительным, осознанным, не общаться с мирянами, а вновь вернуть ум в состояние довольствования ведением святой жизни, насытить ум радостью и вновь отправиться в затворничество, где, не имея страха перед сансарой, настроить свой ум на бесстрашие, т.е. ниббану.
224
Комментарий перефразирует: "Благословенный, точно также, как и ты сейчас сидишь, не обращая внимания на пугающие объекты здесь, как змеи, молнии и гром, точно также сидит монах, который усерден в своей практике".
225
По заметке Дост. Бодхи, в этом стихе существует некая путаница с определением точных цифр. Часть стиха также встречается в Дигха Никае (II 218,6-9), которую произносит Брахма Сананкумара после того, как говорит о том, что из скончавшихся Магадхских буддистов было 2.400.000 (двадцать четыре сотни тысяч) вступивших в поток и однажды-возвращающихся. Под-Комментарий поясняет, что "участвующие в накоплении заслуг" – это те, кто совершают заслуги с целью положить конец сансаре (но кто, вероятно, ещё не достиг какого-либо пути или плода).
226
Будда Сикхи жил 31 цикл существования вселенной тому назад. См. ДН 14.
227
В Ангуттара Никае (AN I 227-28) описывается этот же случай в беседе между Буддой и Анандой об устройстве вселенной. В той сутте Будда утверждает, что сам он способен сделать так, чтобы его голос был бы слышен на трёхтысячную систему [состоящей из] великих систем тысяч миров.