406
Будда повторяет всё утверждение Сарипутты целиком.
407
Беседа с Молияпхаггуной записана в СН 12.12.
408
Сарипутта не объявлял о достижении им окончательного знания таким образом, но монах Калара понял Достопочтенного Сарипутту именно так. Окончательное знание (аннья) – это арахантство.
409
Комментарий поясняет, что Будда делает здесь специальный поворот (отличный от стандартного изложения схемы зависимого возникновения), чтобы Сарипутта произнёс свой Львиный Рык в "своих владениях" (сависая) – то есть, в отношении постижения трёх видов чувств (ведана). Комментарий, очевидно, ссылается на МН 74, в которой Будда даёт проповедь о непостоянстве и отбрасывании всех трёх видов чувств (приятного, болезненного, ни-приятного-ни-болезненного), и в конце сутты говорится, что Сарипутта, поняв это наставление, становится арахантом. По заметке Дост. Тханиссаро, МН 74 интересно сопоставить с МН 111, в которой также говорится о достижении арахантства Сарипуттой, но уже с иного ракурса. В МН 111 повествуется о медитативном мастерстве Сарипутты в плане 4 джхан и 4 бесформенных сфер. Если сопоставить эти две сутты, то можно сделать такой вывод: до того, как Сарипутта услышал наставление в МН 74, он полностью освоил все 8 медитативных уровней, включая сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия. Во время слушания наставления МН 74, он осознал, что Будда говорит о полном оставлении всех видов чувств посредством прямого знания. Это позволило ему войти в сферу прекращения восприятия и чувствования (во время чего он, конечно же, уже не слышал наставления, которое давалось в МН 74 не ему, а Дигханаке), и таким образом в тот самый момент он и достиг ниббаны, т.е. плода арахантства. Прим. переводчика (SV): Здесь также небезынтересно отметить полное соответствие с СН 48.40, в которой утверждается, что полное понимание и постижение последнего из трёх видов чувств – ни-приятного-ни-болезненного чувства – осуществляется именно в сфере прекращения восприятия и чувствования (ниродха-самапатти). Другими словами, до достижения этой сферы, постижение трёх видов чувств будет неполным.
410
Эта фраза более детально объясняется в СН 36.11.
411
Комментарий: "Внутреннее освобождение (адджхаттам вимоккхо): то есть он достиг арахантства, созерцая внутренние формации. "Загрязнения не наводняют меня" (асава нануссаванти): то есть, три вида загрязнений как чувственность и т.д. не наводняют его через шесть дверей чувств в отношении шести объектов чувств, другими словами, "они не возникают во мне". "Я не отношусь к себе с презрением" (аттанань ча наваджанами): то есть, здесь подразумевается отбрасывание им презрения к самому себе (омана)".
412
Комментарий поясняет, что Сарипутта колебался не из-за незнания предмета, а из-за непонимания намерения, с которым его спрашивает Будда. Аналогичная ситуация была в СН 12.31
413
Комментарий поясняет, что это является знанием Пути (магга-ньяна).
414
Комментарий объясняет это знание как Знание Пересмотра, которое возникает вслед за Знанием Принципа. Однако, по замечанию Дост. Бодхи, такое объяснение плохо состыкуется с объяснением Знания Пересмотра в Висуддхимагге, где оно объясняется как пересмотр (пройденного) пути, плода, отброшенных и оставшихся загрязнений и ниббаны.
415
Все формулировки звеньев раскрываются также, как в СН 12.2 с добавлением источника, прекращения, пути и объяснения знаний принципа и наследования (точно также, как это объясняется чуть выше в случае со звеном "старение-и-смерть").
416
Комментарий: Знание непреложности Дхаммы (дхамматтхити-ньяна), то есть знание принципа обусловленности. Этот принцип называется "непреложностью Дхаммы", поскольку является причиной продолжающегося проистечения феноменов (паваттиттхи-тикаранатта)". Далее Комментарий поясняет, что знание разрушения этого вида знания является "контр-прозрением в прозрение" (випассана-пативипассана), то есть прозрением в распад самого акта знания прозрения, который (в свою очередь) познал распад наблюдаемого объекта.
417
Комментарий поясняет, что монах подразумевал наличие некоей истинной сущности существа в безличностных процессах, поэтому вопрос был задан неправильно, так как подразумевал то, чего не существует. Аналогичная ситуация происходит в СН 12.12.