647
Этот фрагмент является важным противовесом утверждению Будды в Каччанаготта сутте (СН 12.15). Здесь Будда подчёркивает, что он не отрицает все онтологические утверждения, но отрицает только те, которые выходят за рамки возможного переживания. Тогда как в Каччанаготта сутте показывается "срединное учение", которое исключает статические, субстанционалистические концепции существования и не-существования, данный же отрывок показывает, что то же самое "срединное учение" может согласиться с чётко высказанными утверждениями на онтологические темы. Подтверждение существования 5 совокупностей как непостоянных процессов является аргументом против иллюзионистских теорий, которые считают, будто в мире нет ничего реального [вообще].
648
Лока-дхамма. Согласно Комментарию, пять совокупностей именуются таким образом, поскольку их природа – распадаться (луджанаса-бхаватта). "Лока" происходит от слова "луджати" в СН 35.82. С данной этимологией нельзя согласиться в буквальном смысле, однако, можно с педагогической точки зрения.
649
Согласно Комментарию, однажды, пребывая в этом месте, Благословенный вышел из своей благоухающей хижины и сел на берегу реки Ганг. Он увидел большой комок пены, плывущий вниз по течению, и подумал: "Я дам беседу по Дхамме о пяти совокупностях". И затем он обратился к монахам, сидящим вокруг него. Эта сутта – одна из наиболее радикальных проповедей, касающихся пустотной природы обусловленных феноменов. Эти метафоры (особенно примеры с миражом и магической иллюзией) использовались более поздними буддийскими философами, в основном, мадхъямаками. В контексте ранней буддийской мысли с этими примерами нужно быть осторожным. Они не означают, что мир – это иллюзия, но показывают, что наши концепции в отношении мира и собственного существования, сильно искажены процессом познавания. Подобно тому, как мираж или магическая иллюзия основываются на реальных компонентах – песке пустыни или магических приспособлениях – то точно также эти ложные концепции возникают на основании объективно существующих вещей, то есть, пяти совокупностей. Однако, ум, подверженный искажениям концепций, видит их не такими, какие они есть на самом деле. Вместо текучих и безличностных они видятся субстанциональными и самостными.
650
Комментарий: "Подобно тому, как в пене нет никакой внутренней сущности (сара), которая была бы неизменной, постоянной и самостной, то также его нет и форме. Также как в пене много дыр и изломов, точно также и в теле. Также, как в пене живут разные существа, так оно и с телом. Как пена распадается, точно также распадается тело в момент смерти".
651
Комментарий: "Подобно тому, как невозможно ухватить хрупкий пузырь, который лопнет сразу, как его ухватишь, то точно также оно и с чувством. Подобно тому, как водяной пузырь длится лишь небольшой миг на поверхности воды, то точно также и с чувством – за щелчок пальцев проходит один триллион моментов чувств. Точно также, как пузырь зависит от условий, также и чувство возникает в зависимости от чувственного органа, объекта, загрязнений, контакта".
652
Комментарий: "Восприятие подобно миражу (маричика) в том смысле, что оно не субстанционально, нельзя ухватить мираж и напиться или искупаться в нём. Точно также, как мираж обманывает многих людей, точно также это делает и восприятие, когда люди видят цветные объекты красивыми, приятными, постоянными".
653
Комментарий: "Точно также, как ствол банановой пальмы состоит из множества оболочек, каждая из которых имеет свою характеристику, точно также и с формациями ума – группой множества ментальных феноменов, у каждого из которых есть своя уникальная характеристика".
654
Комментарий: "Сознание подобно магической иллюзии (майя) в том смысле, что его нельзя ухватить. Сознание даже ещё более мимолётно и преходяще, чем магическая иллюзия, так как создаёт ощущение, что у человека постоянно есть один и тот же ум, тогда как на самом деле он является постоянной чередой меняющихся моментов осознания. Сознание обманывает людей так же, как магический фокус".
655
Согласно Комментарию, Путь ведёт к успокоению всех формаций, поэтому если хотя бы какая-то часть личностного существования была бы вечной, то не было бы возможности успокоить формации, и потому не было бы святой жизни (которая ведётся ради успокоения всех формаций).