697
Примечание Дост. Тханиссаро Бхиккху к этой сутте: Объяснение Канонического Комментария этой сутты достаточно специфическое. Во первых, комментарий добавляет к этому «Всему», указанному в этой сутте, ещё три другие схемы «Всего». Одно из таких дополнительных «Всё» предполагает больший масштаб, нежели в этой сутте, а именно – всеведение Будды (дословно Все-знание). И это несмотря на то, что в данной сутте сказано, что описание такого «Всего» лежит за пределами объяснений. Во-вторых, Комментарий включает во «Всё», указанное в этой сутте, ниббану – как дхамму или объект ума – даже несмотря на то, что многочисленные другие сутты в Каноне особо отмечают, что ниббана лежит вне сферы шести чувств и их объектов. Напимер, в Сутта-нипате 5.6 указывается, что человек, достигший ниббаны, вышел за пределы всех феноменов (саббе дхамма), и потому не может быть описан. В Мадджхима Никае говорится о «бескачественном сознании» (винньянам анидассанам), которое не участвует во «Всеобщности Всего». Далее, в Саньютта Никае 35.24 сказано, что «Всё» следует оставить. И нигде в Каноне не говорится, что ниббану следует оставить. Ниббана следует после прекращения (ниродха), и её нужно реализовать. Как только ниббана реализована, то нет чего-то, что ещё нужно было бы сделать. Поэтому, скорее всего, в этой сутте объяснение термина «Всё» дано для того, чтобы во всех других лекциях Будды объяснять «Всё» как шесть чувственных сфер и их объекты. Ниббана же лежит вне «Всего». Это хорошо согласуется с другими местами в Каноне: бесстрастие – высшая из дхамм (Ити 90), тогда как арахант вышел даже за пределы бесстрастия (Снп 4.6, Снп 4.10)
698
Согласно Комментарию, разница между "формами" и "вещами, познаваемыми сознанием глаза" заключается в том, что первое подразумевает любые формы вообще, а второе – только те формы, благодаря которым возникло сознание глаза. Аналогично с остальными органами чувств и их объектами. На эту же тему см. МН 28, самый конец сутты.
699
Эта сутта, которую часто называют "Огненной проповедью" является, согласно Винае, третьей по счёту проповедью Будды. Говорится, что её слушали 1000 монахов, которые прежде были джатилами (аскеты со спутанными волосами), учениками трёх братьев Кассап. Будда обратил их в своё Учение посредством серии исполненных им чудес, после чего он произнёс данную проповедь. У этого наставления имеется особый смысл, проистекающий из того факта, что до обращения эти аскеты были огнепоклонниками. Согласно Комментарию, Будда привёл этих монахов на самый высокий холм Гайи и подумал: "Какой тип наставления подойдёт им лучше всего?", и осознал: "В прошлом они поклонялись огню утром и вечером. Я научу их 12 сферам чувств, которые горят и полыхают. Таким образом, они смогут достичь арахантства".
700
Измышление (манньяна) – искажённый мыслительный процесс, управляемый жаждой, самомнением и [ошибочными] воззрениями, а также идеи, которые возникают из подобного рода мышления (например, такие как "Я", "Я являюсь этим" и т.д.). Наиболее подобно измышления разбираются в МН 1.
701
Подобная схема разбирается и в МН 1. Комментарий: "Он не измышляет глаз (чаккхум на манньяти) – то есть, не измышляет глаз как "я" или "мой" или "его" или "чей-либо". Он не измышляет внутри глаза (чаккхусмим на манньяти) – то есть, он не измышляет "Я [нахожусь] внутри глаза, всё мне принадлежащее находится внутри глаза; кто-либо другой [находится] внутри глаза, всё ему принадлежащее [находится] внутри глаза". Он не измышляет из глаза (чаккхуто на манньяти) – то есть, он не измышляет "Я проистёк из глаза, всё мне принадлежащее проистекло из глаза; он проистёк из глаза, всё ему принадлежащее проистекло из глаза". В нём не возникает ни единого измышления, [основанного] на жажде, самомнении или [ошибочных] воззрениях".
702
В оригинале сутты на языке пали здесь идёт игра слов. Комментарий объясняет, что в первом случае обсуждаемые вещи являются "иными", поскольку не являются "я" или "относящимся к я". Тогда как во втором случае под словом "иной" подразумевается постоянное изменение мира.
703
В оригинале "дутия" – дословно "второй" (т.о. фраза: "живёт вместе со вторым"). В основном таким словом обозначали супруга.
704
Согласно Комментарию, Самиддхи спрашивает здесь о смерти (марана), а не о Маре, как о божестве.