902
Комментарий утверждает, что здесь слово "каппа" (цикл) означает айю-каппу, то есть "жизненный срок", которая объясняется как полный жизненный срок человека в определённый период времени (вселенной) – во время жизни Будды он равнялся одной сотне лет. Остаток каппы объясняется как срок, чуть превосходящий обычный срок жизни в сто лет. Комментарий упоминает о Махасиве Тхере, который считал, что Будда мог жить в течение бхадда-каппы (цикл существования вселенной), что противоречило древним комментариям. Милинда Паньха 141 также трактует каппу в данной сутте как "айю-каппу", вероятно, опираясь на тот же Комментаторский источник. Тем не менее, нигде в Никаях слово "каппа" не употребляется для обозначения жизненного срока человека (или в схожем смысле).
903
Согласно Комментарию, Мара может овладеть умом кого-либо, кто ещё не полностью отбросил умственные искажения (випалласа), а Ананда к тому моменту этого не осуществил (будучи вступившим в поток, у него всё ещё были искажения ума и восприятия, но не искажения воззрений). Мара овладел его умом и создал (в уме) некий ужасающий образ, и когда Ананда увидел этот образ, то не смог уловить намёка, который дал ему Будда.
904
Любопытно, что нигде в Никаях не записано этой, состоявшейся ранее, беседы между Марой и Буддой.
905
Короткое объяснение принципа работы формирователей жизненной силы можно прочесть в МН 43.
906
Согласно Комментарию, "формирователи старания" (падхана-санкхара) – это обозначение энергии, которая совершенствует четырёхчастную функцию Правильного Усилия (6-го фактора Благородного Восьмеричного Пути).
907
Комментарий поясняет в качестве примера, что старец Раттхапала достиг сверхмирского состояния, сделав ударение на желании; старец Сона – на усердии; cтарец Самбхута – на уме; старец Могхараджа – на исследовании. В Sv II 642-43 приводится пояснительный пример с министрами царя: Тот, кто завоёвывает расположение царя, прислуживая ему в течение и дня и ночи, удовлетворяя его желания и потребности – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на желание. Тот, кто завоёвывает расположение царя своей отвагой и подавлением восстаний на приграничных рубежах – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на усердие. Тот, кто завоёвывает расположение царя своими советами и консультациями по управлению царством – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на исследование. Тот, кто завоёвывает расположение царя просто лишь своей родословной – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на ум.
908
Согласно Комментарию, он вошёл в медитацию на тотальности воды, вышел, и сделал такое повеление, чтобы земля, на которой стоял особняк, стала водой. Затем он взмыл в воздух и ударил пол особняка носком ступни.
909
Здесь по стандартной формулировке перечисляются все сверхспособности, точно также, как это описано в СН 51.11.
910
Согласно Комментарию, здесь имеется в виду 4-ая джхана, с помощью которой можно обрести эти различные сверхспособности (абхиннья).
911
Комментарий: "Это следует понимать a) в отношении объекта медитации б) в отношении учения. В первом случае следует осознать, что объект медитации идёт прежде, а арахантство – после. Монах, который после осознания своего главного объекта медитации не позволяет уму впадать в неблагие условия (чрезмерную расслабленность и так далее), продвигается к арахантству. И таким образом он обозначается как тот, кто пребывает "как прежде, так и после". Во втором случае имеется в виду, что волосы головы идут "прежде", а мозг идёт "после" (среди всех органов при медитации на 32 частях тела). Монах, который развивает эту медитацию от начала и до конца, не впадая при этом в четыре неблагих условия, обозначается как тот, кто пребывает "как прежде, так и после". По замечанию Дост. Бодхи, это объяснение выглядит несколько притянутым за уши. По его мнению, фраза просто лишь обозначает то, что нужно на протяжении всей сессии медитации находиться в настоящем моменте, напрямую видя объект медитации во всех его аспектах. Похожая фраза используется в AN IV 87,2-3, где объясняется медитация при ходьбе, и звучит так: "Воспринимая то, что находится позади и впереди, тебе следует настроиться на хождение вперёд и назад". Прим. переводчика (SV): На мой взгляд, есть ещё один вариант трактовки. Восприятие "прежде" может означать некое предыдущее состояние в медитации, а восприятие "после" – новое состояние. В сутте сказано, что это хорошо постигнуто и рассмотрено мудростью, что может означать анализ взаимосвязей, причин, которые привели от одного медитативного состояния к следующему, и, таким образом, монах учится методом проб и ошибок, изучая, что улучшает медитацию, а что её ухудшает.