Итак, что касается падения Сатаны, — произошло ли это в прошлом или случится в будущем? Ответ прост: Лука изображает Сатану таким же, каким он был и до того. То есть его падение ещё не произошло, но оно неминуемо.
Интересно отметить, что в Евангелии от Матфея, после воскресения из мёртвых, Иисус встречается с апостолами на горе в Галилее. Когда они увидели его, они «поклонились Ему» — то же выражение было употреблено в сцене с искушением, когда Иисус сказал, что такое поклонение должно быть адресовано только Богу. Теперь, перед вознесением на небо, Иисус принимает это поклонение и говорит: «дана Мне всякая власть [exousia] на небе и на земле» (Мф. 28:18).
В Евангелии от Луки, напротив, Сатана утверждает, что вся exousia на земле была дана ему и он может передать её Иисусу (Лк. 4). Но позднее Иисус говорит, что он дал своим ученикам exousia над dunamis Врага, и предсказывает падение Сатаны (Лк. 10). Тем не менее, как я только что отметил, Сатана остаётся в силе, ведь в Евангелии от Луки, как и в Евангелии от Матфея, по ходу полемики о Вельзевуле приводится притча о «царстве» Сатаны, — что оно ещё не разделилось и скорое падение ему не грозит (Лк. 11:18).
Но мы совершенно оправданно полагаем, что настоящая власть Сатаны кончилась. Ассоциируя ядовитых змей и скорпионов с силой Врага, Иисус объявляет болезни, в том числе вызванные демонами [бесами], частью искушений, которым мужчин и женщин подвергает Сатана, а чудесные исцеления больных именем Иисуса свидетельствуют о том, что Сатана теряет контроль.
И всё же нельзя сказать, что Сатана стал терять свою власть постепенно, особенно если обратить внимание на изображение его падения: оно уподобляется не листу, падающему с дерева осенью, и не тому, как солнце садится на западе, и не тому, как блёкнет Венера/Люцифер на востоке с первыми лучами восходящего солнца. Его падение сравнивают с тем, как молния ударяет в землю, и наверняка это сопровождалось сокрушительным раскатом грома.
Повествуя об исцелении тёщи Петра, Лука говорит, что Иисус «запретил» горячке и она «оставила её» (Лк. 4:39). Точно так же, когда он лечил прокажённого, он сказал ему: «очистись», и проказа «сошла с него» (5:13). Связь болезней и Сатаны становится очевидной в эпизоде, имеющемся только в Евангелии от Луки. Когда Иисус учил в синагоге в субботу, там была женщина, «восемнадцать лет имевшая духа немощи», из-за которого она была скрючена и не могла выпрямиться (Лк. 13:11). Иисус излечивает её, подозвав к себе и говоря, что она освобождается от своего недуга (13:12); но, объясняя свои действия, он сказал, что женщину восемнадцать лет связывал Сатана (13:16).
По версии Луки, молитва «Отче наш» содержит просьбу «не введи нас во искушение», финальная же фраза («но избавь нас от лукавого/Лукавого») в ней отсутствует. Однако к некоторым более поздним копиям данного Евангелия эта фраза была добавлена (Лк. 11:4). Возможно, что краткая версия Луки была более ранней, а дополненная версия Матфея — более поздней.
Лука продолжает показывать Сатану за работой, в то время как Марк и Матфей этого не делают. После упоминания о том, как книжники и фарисеи сговорились погубить Иисуса, Лука говорит: «Вошёл же Сатана в Иуду», который согласился предать Иисуса (Лк. 22:3-4). Слово, которое Лука использовал для описания «вхождения» в Иуду, было то же самое, которое он использовал, говоря о «семи других духах, злейших себя», в связи со спором о Вельзевуле (11:26). Но одержимость Иуды Сатаной несколько отличается от одержимости демонами [бесами], которая вызывает болезни. У паразитических демонов синоптических Евангелий (Марка-Матфея-Луки) нет моральной цели, они вызывают только физическое и психическое нездоровье. Сатана же использует это нездоровье как часть испытания. Его прямое искушение вызывает сознательные решения со стороны части подвергающихся искушению. Слова «Вошёл же Сатана в Иуду» означают, что Иуда поддался искушению Сатаны и продал Иисуса за деньги.
Вскоре мы получим подтверждение догадки насчёт modus operandi{ 71 } Сатаны. Мы помним, что после описания искушений в пустыне Лука говорит: «И, окончив все искушение, Диавол отошёл от Него до времени» (Лк. 4:13). Когда же он вернулся? Если не считать видения Иисуса, в котором Сатана упал, как молния, то его возвращение, должно быть, связано с искушением Иуды. Эпизод с Сатаной, связывавшим женщину в течение восемнадцати лет, был задолго до этого.