Итак, наконец-то мы знаем, где живёт Сатана! В Пергаме, городе, известном своим pergamena, от которого произошло наше слово «пергамент».
Не правда ли, звучит странно и напоминает шутку? Учёные пытались объяснить эти фразы как указывающие на какие-то местные ориентиры и пытались привязать их к географическому положению Пергама. Этот город представлял собой мощную крепость на выступающем скалистом отроге горы и отличался большим количеством мест для поклонения языческим богам. Среди них — монументальный алтарь Зевса и храм, посвящённый Августу и Риму, служивший центром культа римского императора в Малой Азии. Фактически Пергам являлся столицей римской провинции Азия.
Однако мы увидим, что в следующих частях Откровения Сатану рассматривают как ангельского правителя Римской империи, так что с этой точки зрения Пергам можно расценивать как трон Сатаны или, по крайней мере, как один из таких тронов. Вспомним также, что у Матфея Сатана поднял Иисуса на высокую гору и показал ему все царства мира; а у Луки Сатана заявляет, что все эти царства отданы ему во власть. Похоже, что автор Откровения подразумевает здесь скорее именно это, а не то, что Сатана ассоциировался с местами поклонения язычников. Последняя идея — о том, что Сатана поддерживает языческие поверья и ритуалы, — скоро получит распространение у Отцов Церкви, но было бы преждевременно искать её следы в Откровении. Тем не менее мы видим, что Сатана часто ассоциируется с неверующими, особенно у Луки (Деян. 26:17-18; см. 4.3), Девтеро-Павла (1 Тим. 5:15; см. 5.1) и, возможно, у самого Павла там, где он говорит о «боге века сего» (2 Кор. 4:3-4; см. 3.3).
Ссылка на Валаама отражает не изначальное появление Валаама в Книге Чисел (22), где он и его ослица противостоят «сатанинскому» Ангелу Яхве, но скорее упрёк, высказанный Моисеем израильскому войску: «[Для чего] вы оставили в живых всех женщин? вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа...» (Чис. 31:15-16).
То, что автор Откровения называет «любодейством» пергамцев, может быть связано не с их неправильным сексуальным поведением, а с участием в языческих ритуалах.
Послание Ангелу Фиатирской церкви исходит от Сына Человеческого, который называет себя Сыном Божиим. Оно также представляет собой смесь похвалы и порицания. Порицание касается того, что Ангел терпимо относится к женщине по имени Иезавель, которая провозглашает себя пророчицей и учит совершать те грехи, которым подвержен народ Пергама. Иезавели и её детям даётся время для покаяния, но, если они не покаются, Сын Человеческий угрожает поразить их смертью (Откр. 2:18-23). Грешники Пергама осуждались за следование лжепророку старых времён, Валааму, но грешники Фиатиры следуют лжепророчице, происходящей из их среды и названной в честь идолопоклонницы — царицы Иезавели, противостоявшей истинному пророку Илии (1 Цар. 19:1-2; см. 1.1).
Послание Фиатире продолжает связывать вышеупомянутую слабость с Сатаной, адресуясь теперь не к Ангелу церкви, но к христианам, не отклонившимся от своей веры:
«Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают «глубин сатанинских» (как они это называют){ 100 }, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду».
«Глубины сатанинские» кажутся саркастической ссылкой на кого-то: «как они это называют»; неясно только, кто эти «они». Данное высказывание можно отнести на счёт верных христиан Фиатиры как характеристику взглядов, которых придерживаются их менее стойкие собратья по общине, — то есть поучений Иезавели. Но если бы было так, следовало бы ожидать другой пояснительной фразы — «как вы это называете».
В любом случае «глубины сатанинские» («the deep things of Satan») являются имитацией выражения «глубины Божии» («the deep things of God»), которое использует св. Павел (1 Кор. 2:10). Но почему Сатана? Вероятно, потому, что Сатана ассоциировался с ложной верой, которую он использует, чтобы склонять преданных христиан забыть свои принципы и таким образом «поддаться искушению».
Ниже (см. 6.4) мы увидим, что верные христиане Фиатиры, которым удастся избежать сатанинских глубин, будут награждены Люцифером, Утренней Звездой (то есть Христом).
Когда Сын Человеческий обращается к Ангелу Сардийской церкви, он называет себя «Имеющим семь духов Божиих и семь звёзд» (Откр. 3:1). Перед этим мы слышали о семи духах перед Престолом Божиим (1:4). Послание содержит плохие новости: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мёртв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти...» (3:1-2).