Как вы считаете, бхикшу — чувство постоянно или непостоянно?
— Непостоянно, владыка.
А то, что непостоянно — легко или беспокойно?
— Беспокойно, владыка.
И разве подходяще о непостоянном, беспокоящем, подверженном изменениям, думать: “Это моё. Это моё я. Вот что я.”?
— Нет, владыка.
Как вы считаете, бхикшу — восприятие постоянно или непостоянно?
— Непостоянно, владыка.
А то, что непостоянно — легко или беспокойно?
— Беспокойно, владыка.
И разве подходяще о непостоянном, беспокоящем, подверженном изменениям, думать: “Это моё. Это моё я. Вот что я.”?
— Нет, владыка.
Как вы считаете, бхикшу — мышление постоянно или непостоянно?
— Непостоянно, владыка.
А то, что непостоянно — легко или беспокойно?
— Беспокойно, владыка.
И разве подходяще о непостоянном, беспокоящем, подверженном изменениям, думать: “Это моё. Это моё я. Вот что я.”?
— Нет, владыка.
Как вы считаете, бхикшу — сознание постоянно или непостоянно?
— Непостоянно, владыка.
А то, что непостоянно — легко или беспокойно?
— Беспокойно, владыка.
И разве подходяще о непостоянном, беспокоящем, подверженном изменениям, думать: “Это моё. Это моё я. Вот что я.”?
— Нет, владыка.
Так что, бхикшу, какое бы то ни было тело — прошедшее, будущее или нынешнее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, обычное или возвышенное, далёкое или близкое — на всякое тело при верном распознавании следует смотреть так — “Это не моё. Это не моё я. Это не то, что я есть”.
И какое бы ни было чувство — прошедшее, будущее или нынешнее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, обычное или возвышенное, далёкое или близкое — на всякое чувство при верном распознавании следует смотреть так — “Это не моё. Это не моё я. Это не то, что я есть”.
И какое бы ни было восприятие — прошедшее, будущее или нынешнее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, обычное или возвышенное, далёкое или близкое — на всякое восприятие при верном распознавании следует смотреть так — “Это не моё. Это не моё я. Это не то, что я есть”.
И какое бы ни было чувство — прошедшее, будущее или нынешнее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, обычное или возвышенное, далёкое или близкое — на всякое чувство при верном распознавании следует смотреть так — “Это не моё. Это не моё я. Это не то, что я есть”.
И какое бы ни было мышление — прошедшее, будущее или нынешнее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, обычное или возвышенное, далёкое или близкое — на всякий мысленный процесс при верном распознавании следует смотреть так — “Это не моё. Это не моё я. Это не то, что я есть”.
И какое бы ни было сознание — прошедшее, будущее или нынешнее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, обычное или возвышенное, далёкое или близкое — на всякое сознание при верном распознавании следует смотреть так — “Это не моё. Это не моё я. Это не то, что я есть”.
Видя это, наставленный так благородный ученик освобождается от наваждения тела, наваждения чувства, наваждения восприятий, умственных процессов и сознания. Освободившись от чар, он становится бесстрастным. А бесстрастием он освобождается.
С освобождением появляется знание — освобождён! Он понимает — рождение исчерпано, святая жизнь достигнута, задача выполнена. Ничего более для этого мира.
Вот что сказал Благословенный. С радостью в сердце группа монахов восхищалась его словами.
И когда давалось это объяснение, сердца пяти монахов путём отсутствия цепляния были освобождены из мысленных потоков.
АНАПАНАСАТИ СУТТА
Наставление Полного Осознавания Дыхания
I
Так я слышал:
Однажды, когда Будда останавливался в Саватхи в Восточном парке со многими хорошо известными и продвинутыми учениками, включая Шарипутру, Маха-Маудгальяну, Маха-Кашьяпу, Маха-Котхику, Маха-Каччаяну, Маха-Чунду, Анируддху, Ревату и Ананду, старшие монахи в общине старательно обучали монахов не знакомых с Практикой (бхаваной). И имели различное количество учеников, кто — десять, кто — двадцать, а некоторые тридцать и сорок. И таким образом монахи, ранее не знакомые с Практикой, постепенно достигли большого успеха.
Той ночью в полную луну была проведена Церемония Окончания Времени Уединения (паравана). Просветлённый сидел на открытом воздухе, и его ученики-монахи собрались вокруг него. Оглядев всех собравшихся, он начал говорить: “Благословенные бхикшу, мне приятно видеть Плоды ваших усилий в Практике и я знаю, что вы можете иметь даже больший успех, и то чего вы не достигли — вы достигнете, и то, что вы не реализовали — вы реализуете полностью. И для того, чтобы вас поддержать, я останусь здесь до следующего полнолуния.”