Пять «телевизоров» исчезают, и у вас остается только этот ум. Однако отдавайте себе полный отчёт в том, что вы можете там застрять. Некоторые люди со слабой мудростью подумают: «Вот оно: ум — это окончательный телевизор, который не исчезает». Однако вы можете или применить анализ, или углубить джханы, и вы увидите, как будут отсекаться части этого последнего «телевизора». От первой джханы до второй джханы вы отсекаете половину «телевизора», начальное и поддерживаемое применение ума (витакка и вичара). От второй до третьей джханы и от третьей до четвёртой вы отсекаете ещё целую кучу всего от этого «телевизора». Вы отсекаете всё больше и входите в нематериальные погружения (арупа джханы). Вы продолжаете отсекать, пока не достигаете прекращения (ниродха самапатти), когда уже ничего не остаётся от этого последнего «телевизора». Сознание исчезло. То, что знает, исчезло. Вы выходите из этого опыта и уже никак не можете упустить смысл. То, что мы считали реальным, проникающим и стабильным, то, что знает, — это мираж!
Иногда, когда я говорю об этом, люди пугаются, и этого стоит ожидать, потому что я ставлю под сомнение самое сердце того, кем, по их мнению, они есть. Ставлю это под сомнение до самых корней. Но представьте на мгновение, каково было бы не иметь личности. Не иметь личности значит, что всё это счастье и страдание, эта боль и удовольствие, этот восторг и расстройство, которые возникают в уме, не будут вас больше беспокоить. Почему это должно нас заботить, если нет никого, кому бы принадлежала боль или удовольствие, возникающие в теле? Расстройство, успех или провал — к чему нам беспокоиться об этом? Вы знаете, что это просто вещи, которые прибывают и убывают. Они не ваши. Некого винить и некого благодарить. Одобрение и осуждение — это мирские явления. Будда сказал, что они ни к кому не относятся. Они просто относятся к природе.
Одобрение и осуждение здорово созерцать. Когда я был молод, я всегда как чумы пытался избежать обвинений и искал только похвал. Когда меня упрекали, я думал, что со мной что-то не так, поэтому я был довольно искусным, пытаясь понравиться другим. Но, несмотря на то, что я старался, как только мог, меня всё равно обвиняли в вещах, которых я не делал. Я заметил, что меня точно так же и хвалили за вещи, которых я тоже не делал, но я никогда не жаловался на это. Мне было досадно, если кто-то меня несправедливо обвинял. Я действительно заметил, сколько моей молодой жизни было потрачено на то, чтобы кому-то понравиться. Я пытался понравиться моим родителям, понравиться моим учителям в школе, понравиться моим друзьям или понравиться моей девушке. Позже я потратил столько времени, пытаясь понравиться Ачаану Чаа, понравиться Ачаану Сумедо, понравиться комитету по управлению Буддийского Общества Западной Австралии или понравиться монахам, которые оставались со мной. Сейчас меня не заботит, нравлюсь я кому-то или нет. Если для вас Ретрит Дождей был отвратительным, мне все равно. Ха! Ха! Это просто мирские Дхаммы, они ничего не могут со мной сделать. И точно так же я не несу никакой ответственности, если у вас все получилось. Все это одобрение и осуждение, ничего более. Разве это не чудесно, когда вы видите, что это не Ачаан Брам дает беседу? Вам не нужно беспокоиться о том, что сказано, и вам не нужно беспокоиться, пытаясь вдохновить людей. Это просто игра дхамм, вот и все.
Свобода от страдания
Я пытаюсь сказать, что, когда кто-то реализует безличность или анатту, — это большая свобода, возникающая из-за того, что всякая озабоченность, из-за которой вы страдаете, отпускается. Владыка Будда сказал, что когда есть личность, есть вещи, которые ей принадлежат (МН, 22). Есть моя репутация и то, что люди думают обо мне. Есть моё имущество; есть моё тело; есть мои мысли, мои представления, мои взгляды и есть моя медитация. Все эти вещи, которые начинаются со слова «моё», происходят, когда у нас есть личность.
Представьте, что нет личности. Когда нет личности, нет сердца; нет меня и нет моего. Представьте, каково это — не иметь имущества. Я не просто говорю о физическом имуществе. Я не имею ввиду, что у вас просто нет хижины, нет робы, нет денег, нет мёда или сахара. Я говорю о том, что у вас нет тела, нет рук, нет головы, нет зубов; и у вас нет мыслей! Мысли есть, но они не ваши. У вас нет счастья и у вас нет страдания. Счастье и страдание приходят, но они ничего не могут с вами сделать. Здесь внутри никого нет. Представьте, каково это — не иметь ничего, по настоящему быть без имущества, уйти по пути отказа намного глубже, чем вы прежде считали возможным. Вы не просто отрекаетесь от мирских вещей, вы также отрекаетесь от немирских вещей — от всех вещей, от любой вещи! Выбрасываете всё до тех пор, пока буквально ничего не остается.