Что касается самосознания, то в китайских Сутрах и Шастрах есть много практических методов, но, к сожалению, их точных переводов с санскрита на западные языки до сих пор нет. Хотя мы, буддисты Востока, имеем доступ к китайской Трипитаке, невозможно практиковать все методы одновременно или последовательно в поисках Просветления (Боддхи). В Китае многие терпят неудачу при самосозерцании, потому что неправильно выбирают методы. По этому поводу покойный Учитель Хоу Юн сказал в Нефритовом буддийском монастыре Шанхая: "Самосознание не имеет никакого другого Пути: оно требует только знания этого "Пути".
Вследствие Его великого сострадания ко всем живым существам, которых Он дал обет спасти и предвидя наше нынешнее смущение и растерянность в этом веке окончания Дхармы, Будда повелел 25 Великим Бодхисаттвам и Архатам, присутствовавшим на Соборе в Шурангаме, рассказать об их методах практики и личных опытах и переживаниях. Шурангама Сутра содержит 25 путей контролирования ума медитацией на 6 чувственных данных, 6 органах чувств, 6 сознаниях и 7 стихиях: земле, воде, огне, ветре, пространстве, чувственном восприятии и сознании. Каждый из 25 Великих сообщил о своем личном опыте и достижениях и Будда повелел Манджушри сравнить эти методы и указать наиболее подходящий для блага Дхьяны в период окончания Дхармы, то есть для нас.
Отбросив 24 метода, оказавшихся неподходящими для нетренированных умов, Манджушри выбрал метод, которому следовал Авалокитешвара, как наиболее подходящий для людей этой Земли. Этот метод состоял в освобождении органа слуха от его объекта – звука и затем в направлении этого органа в поток концентрации. Когда концепции и звука и входа в поток успешно стерты, двойственность помех и тишины становится иллюзорной и несуществующей. При продвижении шаг за шагом субъективное слышание и объективный звук также полностью пропадают. Именно здесь многие медитирующие потеряли дорогу и вернулись в царство Самсары, но Авалокитешвара не остановился там, а пошел дальше. Когда субъективное восприятие этого состояния и его объекта, то есть само состояние, было воспринято как иллюзорное и несуществующее, восприятие пустоты стало всеохватывающим. Однако тончайшая двойственность (субъекта и объекта), тонкое видение "эго" и вещей (Дхарма), упомянутое в Алмазной Сутре, все еще осталось, и когда это тоже было исключено, Бодхисаттва достиг абсолютного состояния, где все пары противоположностей: рождение и смерть, созидание и уничтожение, начало и конец, невежество и Просветление, Будды и живые существа и др. – не имеют места.
Тогда наступило состояние Нирваны, за которым последовал внезапный прыжок через мирское и надмирское, чтобы реализовать Абсолютное Всеобщее Просветление (для "Я") и Чудесное Просветление (для других) – 5-я и 52-я стадии развития Бодхисаттвы в Будду. Приведем соответствующие места из Щурангама Сутры:
"Всемирный Достопочтенный сказал Великим Бодхисаттвам и главным Архатам на Соборе: "Я хочу теперь спросить вас, Бодхисаттвы и Архаты, которые практиковали мою Дхарму и достигли состояния за учением, когда вы развили ваши умы для пробуждения к 18 царствам чувств, какой метод вы считаете наилучшим средством для совершенствования и при помощи какого метода вы входите в состояние Самадхи?" ("Состояние за учением" – Ашаткаша – состояние Архатства, 4-я из стадий" Шравака. Первые три стадии требуют изучения. Когда Архат свободен от иллюзий, ему нечему больше учиться; "Самадхи" – состояние невозмутимости, освобождения от всех внешних ощущений; "Царство чувств" – это 6 органов, 6 объектов, и 6 их восприятий.)
Медитация на данных шести чувств
Тогда Каундинья (один из первых пяти свободных Бхикшу – монахов), поднялся со своего места, простерся головой к ногам Будды и сказал: "Когда после Его Просветления мы встретили Татхагату в садах Мригадава и Куккута, я слышал Его голос, понял Его учение и пробудился к Четырем Благородным Истинам. (Чатвариарья Сатьяни – 4 догмы: страдание (Дукха), его причина (Самудайя), его прекращение (Ниродха) и путь к этому (Марго). Они содержат Учение, которое впервые проповедовал Будда пяти своим бывшим сотоварищам по аскетизму, а также тем, кто принял их в стадии Шравака, то есть слушателя, ученика Будды.)
Когда, спрошенный Буддой, я истолковал их правильно и Татхагата утвердил мое пробуждение, назвав меня Аджната (Совершенное Знание); когда Его чудесный голос таинственно обнимал все, я достиг Архатства посредством звука. Будда спрашивает о наилучшем средстве самосовершенствования. Отвечу, что звук является наилучшим, согласно моему личному опыту".
Упанишад затем простерся головой у ног Будды и сказал: "Я также встретил Будду вскоре после его Просветления. После размышления над нечистотой, которую я нашел отталкивающей и от которой воздерживался, я пробудился к природе, лежащей в основе всех форм. Я осознал, что даже наши выбеленные кости, которые произошли из нечистоты, должны превратиться в прах и вернуться в пустоту.
И форма и пустота были восприняты как несуществующие, и я достиг состояния позади учения. Татхагата подтвердил мое понимание и назвал меня Нишад (Идущий к источнику феноменального). После искоренения относительной формы чудесная форма (Сурупа) появилась таинственно, обнимая все. Так я достиг Архатства посредством медитации на форме. Будда теперь спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – для меня форма является наилучшим, согласно моему личному опыту".
Бодхисаттва по имени Украшенный Аромат простерся у ног Будды и сказал: "После того, как Татхагата научил меня смотреть во все явления мира, я оставил Его и удалился, чтобы успокоить ум. Соблюдая правила чистой жизни, я увидел, как Бхикшу жгли сандаловые курения. В тишине аромат этого курения вошел в мои ноздри. Я воспринял запах, который не был запахом ни сандалового дерева, ни пустотой, ни дымом, ни огнем и который ниоткуда не исходил и никуда не шел.
Мой интеллект (Манас) исчез, и я достиг состояния позади потока переселения душ. Татхагата утвердил мое пробуждение и назвал меня "Украшенный Аромат". После внезапного исключения относительного запаха чудесный аромат стал таинственно всеобъемлющим и я достиг Архатства посредством запаха. Будда спрашивает о наилучшем средстве совершенствования и я отвечаю, что, по моему опыт), запах – наилучшее средство".
Два сына Дхармараджи (Царя Закона, Дхармы, то есть Будды; сын Дхармараджи – Бодхисаттва) Бхаишаджья-Раджа и Бхаишаджья-Самудгата (два Бодхисаттвы медицины, чьей обязанностью было лечить больных), которые присутствовали с пятьюстами Брахма-Дэвами (Богами неба Брахмы), простерлись у ног Будды и сказали: "Со времени без начала мы были искусными врачами в этом мире и пробовали на вкус травы, растения и всякого рода минералы и камни, находящиеся в мире всего числом 18 (10 зол: убийство, вражда, похоть, ложь, двуязычие, грубая речь, грязный образ речи, скупость, гнев и ложные взгляды; их противоположности на восьмеричном пути: праведные взгляд, мышление, речь, дело, образ, стремление, воспоминание и медитация. Эти 10 зол и 8 противоположностей есть характеристики живых существ на этой Земле).
В результате мы знаем в совершенстве вкусы растений и минералов: горький, кислый, соленый, пресный, острый и т. д., их естественные, изменяющиеся и гармонирующие свойства – прохладительные, согревающие, ядовитые или целебные. Мы получили наставление от Татхагаты, поэтому ясно осознали, что вкус ни "существует", ни "не существует", что он не тело, не ум и что он не существует отдельно от них. Так как мы могли различить причину вкуса, мы достигли нашего пробуждения, что было подтверждено Буддой, который назвал нас Бхаишаджья-Раджа и Бхаишаджья-Самудгата. Мы теперь пребываем в качестве "Сынов царя Дхармы" на этом Соборе. Просветления мы достигли посредством вкуса и стали Бодхисаттвами. Будда спрашивает о наилучшем средстве, и мы сообщаем – таким средством является вкус".