— собор (сходка монахов, сангити), созванный индоскифским царем Канишкой. Этот собор имел большое значение в истории буддизма, хотя о нем ничего не знает цейлонское предание. На нем пятьсот старцев сочинили трактат Упадеса шастра, комментарии к Сутра питаке, Виная питаке и Адхидхарма питаке. Они написали триста тысяч стихов, разъяснили полностью три указанные питаки. Их комментарии быстро распространились повсюду и стали источником сведений для всех буддистов. Канишка приказал эти комментарии вырезать на медных листах и заключить их в ступу. По преданию это событие происходило через 400 лет после смерти Будды;
— другой факт — запись в книги текста трех питак и комментариев к ним, выполненная по приказу цейлонского царя Ваттагамани. Цейлонские хроники относят это событие к 450 году после смерти Будды. До этого времени учение хранилось в памяти старцев (монахов) и передавалось устно.
«Сама запись святого слова, — пишет основоположник российского востоковедения И. П. Минаев в работе «Буддизм», — должна пониматься в одном смысле: устной литературе была придана известная форма; ее не только записали, но и распределили по отделам, подотделам и т. д.; классифицируя по содержанию, разместили по разным питакам, или сосудам… Часть учения, изложенная в каноне, может быть незначительная, несомненно гораздо древнее времен царя Ваттагамани, к тому же, по всей вероятности, неокончательная; но древняя часть учения не составляет исключительного содержания трех питак: рядом с древним там может быть и более новое; в современный канон вошла та доктрина, которая росла и развивалась в продолжение более четырехсот лет, начиная с года смерти Будды до эпохи установления письменной редакции».
Современный буддийский канон «Типитака» (на пали, на санскрите — «Трипитака»), в котором есть и много древнего, состоит из трех разделов: Виная питака — раздел дисциплинарных установлений; Сутта питака — изречения и проповеди Будды в изложении его любимого ученика Ананды и раздел Абхидхамма питака, в которой систематизированы все положения учения, изложенные в Суттапитаке, и комментарии к ним. В оригинале святое писание буддистов сохранилось только на Цейлоне на языке пали.
Чему же учил Будда?
Краеугольным камнем учения Будды, его главным благовестием, является учение о четырех благородных истинах. Согласно Далай-ламе XIV — современному духовному авторитету буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии, Бутана и др., лауреату Нобелевской премии, Благословенный (Будда) говорил так: «Это — истинные страдания, это — истинные источники, это — истинные пресечения, это — истинные пути. Страдания следует познать, источники их — устранить, пресечение страданий — осуществить, пути [к освобождению] следует пройти. Страдания следует познать — тогда не останется страданий, которые следовало бы познать. Источники страданий следует устранить — тогда не останется источников, которые следовало бы устранять. Пресечения страданий следует осуществить — тогда не останется пресечений, которые следовало бы осуществлять. Пути следует пройти — тогда не останется путей, которые следовало бы проходить».
Таковы Четыре благородные истины с точки зрения их сущности, необходимых действий и в связи с их результатами. В объяснении их мы будем в основном следовать, — пишет Далай-лама в очерке «Буддизм Тибета» (1991), — толкованию системы Прасангика-Мадхьямика, высшей из буддийских философских школ.
Истинные страдания — это явления, которые проистекают от омраченных действий и скверн и входят в понятие круговорот бытия. Истинные источники — это причины, производящие истинные страдания. Истинные пресечения — это состояния уничтожения и исчезновения страданий и истинных источников. Истинные пути — это особые методы достижения истинных пресечений.
Так как истинные страдания возникают из истинных источников, источники на самом деле предшествуют страданиям. Также истинные пресечения осуществляются посредством прохождения истинных путей; по сему на самом деле пути предшествуют пресечениям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный, когда учил Четырем благородным истинам, что чрезвычайно важно. Ведь сначала человек распознает страдания, и потом он исследует их причины; поэтому Будда объяснил источники страданий после определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их. Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэтому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений. <…>
Источников страданий два: омраченные действия и скверны».
Скверн существует великое множество, «но основные — это [эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и т. д. Из них главные — желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе появляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точно так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное представление, что данный объект не существует. <…>
Действия, с точки зрения их природы, бывают двух видов: намерения и осуществления. Намерение предшествует физическим или словесным деяниям и представляет собой фактор сознания, дающий импульс к действию. Осуществление — это физическое или словесное действие, которое происходит при выполнении намерения.
С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов: дающие заслугу, не дающие заслугу и дающие неколебимое. Действия, дающие заслугу, имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людей, полубогов и богов. Действия, не дающие заслугу, имеют следствием плохое перерождение: жизнь в облике животных, голодных духов и мучеников адов.
Действия, дающие неколебимое, подвигают к высшим мирам, то есть к миру форм и миру без форм.
Все действия можно подразделить на физические, словесные и умственные, а с точки зрения того, каким образом испытываются следствия, можно выделить три вида следствий: следствия деяний, «накопленные» в этой жизни, могут быть испытаны в этой же самой жизни, в следующей жизни или в любом из последующих перерождений.
…Круговорот бытия — это оковы, а освобождение означает свободу от оков. Как объяснялось выше, причины круговорота бытия — омраченные действия и скверны. Если корни скверны устранены, и если новые действия не накапливаются, то, поскольку уже нет скверн, которые могли бы активизировать потенции омраченных действий, сохранившиеся от прошлого, тем самым устранены и причины круговорота бытия. Значит, это — свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, произведенные прежними омраченными действиями и сквернами, — это, как говорят некоторые, нирвана «с остатком». Когда таких совокупностей больше нет, это нирвана «без остатка».
«Без остатка» означает, что не осталось психофизических совокупностей, произведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей все-таки существуют.
Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ними страдания. Таково освобождение, которое может быть двух видов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное освобождение, состояние Будды. Первое — это уничтожение всех обусловленных сквернами препятствий [на пути освобождения от круговорота бытия], но не препятствий к прямому постижению всех объектов познания. Второе — это наивысшая ступень, полное уничтожение как скверн, так и препятствий к всеведению».
Учение о четырех благородных истинах составляет смысловой центр буддийской религиозной идеологии, является символом веры в буддизме.
Каковы же общие основы практики буддизма?
Далай-лама XIV по этому поводу говорит, «что практиковать религиозное учение не обозначает чисто внешние изменения — жизнь в монастыре или начитывание [священных текстов], но это не означает, что они не могут входить в религиозную практику.
В любом случае религиозной практикой следует заниматься применительно к своему сознанию. Если знаешь, как ввести учение в собственный поток, то все физические и словесные действия можно согласовать с практикой. Без этого, сколько бы человек ни медитировал, или начитывал писания, или проводил жизнь в храме, — всё это не поможет; ибо для практики важен именно ум. Таким образом, важнее всего принять Прибежище в Трех Драгоценностях (Будде, Его Учении и Духовном Сообществе), учитывать связь между действиями и их следствиями, выработать в себе стремление помогать другим. <…>