33.3. Святые люди никогда не желают забот и мирских занятий, но скорее они оплакивают то, что возложено на них тайным указом, и хотя они бегут от всего этого с более совершенным намерением, тем не менее они переносят это смиренно. Если бы это было возможно, они поторопились бы бежать от этих вещей, но боясь тайного устроения Божия, они принимают то, от чего бегут, и исполняют долг, которого они не знают, как избежать. Они входят в свое сердце и там размышляют о том, что скрывает таинственная воля Божия: понимая, что они сами должны быть подчинены высшему повелению, они склоняют шею своего сердца под иго Божественного устроения.
34. Недостойные церковные власти
34.1. Нельзя выдвигать на руководящие должности в Церкви тех, что все еще подвержены порокам. Так, было велено (ср. 1 Пар. 28:3), чтобы Давид не построил видимый храм, потому что он был человеком крови, часто воевал. Это значит, что те, кто все еще подвержен развращению, духовно увещеваемы не строить храм, то есть не брать на себя наставление в Церкви.
34.2. Не должен принимать почетное звание тот, кто не умеет вести людей на путь к лучшей жизни. Никто также не должен быть назначен на положение, при котором он будет исправлять ошибки тех, кто ему подчиняется, пока сам он еще подвержен порокам.
34.3а. Любой, кто стремится достичь управления священством [епископства] должно сначала задуматься в себе, является ли его жизнь соответствующей такой чести; потому что, если это не противоречит правде, он должен смиренно принять это там, куда его зовут. Ибо непременно порождает состояние греха, если всякий, кто грешен, стремится к вершине священства [т.е.епископству].
34.3б. [Увы, я связан, как несчастный, неизъяснимыми узами; ибо я боюсь сохранить управление церковным порядком, которое у меня есть и я получил, уже сознав свой грех; но еще больше боюсь, чтобы не умножился грех мой, если я оставлю полученное мною стадо; так я, несчастный, боюсь и не знаю, каким будет решение по всему этому делу.
34.4. Падение любого человека тем более греховно, насколько его добродетель была больше, прежде чем он согрешил. Величина предыдущих добродетелей способствует увеличению суммы всех следующих нарушений.
34.5. Многие священники [епископы] желают продвигаться дальше ради своей выгоды, а не пользы стада, и они желают быть продвинуты не для того, чтобы стать прелатами, а для того, чтобы стать богатыми и быть удостоенным чести. Они получают высоту этого дивного звания не ради пастырского управления, но только ради честолюбия. Они отвергают достойную работу и ищут только достоинства титула.
34.6. Плохие священники [епископы], хотя с этим не становятся знающими Бога, тем не менее они не известны Богу, как Он Сам свидетельствует через пророка: «Поставили князей, но без Моего знания» (Ос 8:4). Но мысль, что Бог их не знает, заслуживает порицания, ибо Бог знает все.
35. Неученые церковные власти
35.1а. Точно так же, как нечестивцам и грешникам запрещено брать на себя священническое [епископское] служение, так же и необразованные и неопытные должны воздерживаться от такой должности. Первые портят жизнь хорошим людям на их примерах; последние не знают, как исправить нечестивых, из-за своего незнания. Чему они смогут научить то, что сами не узнали?
35.1б. Пусть не будет учить тот, кто не готов получить должность учителя. Невежество прелата не годится для жизни подвластных ему: «И если один слепой ведет другого, оба упадут в яму» (Мф. 15:14).
35.2. Господь обличает необразованных священников [епископов] через Исайю пророка: «И у пастырей нет разума» (Ис. 56:11); и снова он говорит: «Стражи Израиля слепы», то есть необразованные епископы «все без знаний; все они - псы молчаливые, не умеющие лаять» (Ис. 56:10), то есть они не способны защитить вверенных им простых людей от сопротивления злу посредством слова учения.
36. Учение и пример церковных властей
36.1. Церковный учитель должен освещать истину посредством учения, так же как и его жизни. Обучение без примера своей жизни дает высокомерие, жизнь без учения бесполезна.
36.2. Проповедь священника [епископа] должна подтверждаться делами, чтобы тому, чему он учит своим словом, он мог научить своим примером. То учение истинно, если оно подтверждается образом жизни. Ничто не более одиозно, чем если кто-либо не покажет своими делами то, чему он учит его речь. Эта проповедь приносит пользу, когда она практикуется действенно.