В греческом мифе (Афинагор, XX, гл. 292), Зевс преследует свою мать, Рею, которая принимает облик змеи. Он тоже принимает форму змея, и обвив ее «узлом Геракла», душит ее. В западной Азии Астарта изображается со змеями, обернутыми вокруг ее рук и ног. В Индии Кали изображается, покрытая змеями. Змея обвивает Лингам Шивы и своим острым языком касается его основания. Сам Шива носит украшения из змей на шее и руках.
Первичная энергия, или Шакти, — это энергия реализации Шивы. Это принцип раскручивания откровения. Как источник цикличности времени, он представлен в форме змеи. В космологическом мифе, появившемся из йогической практики, говорится, что когда Вселенная полностью раскроется, змея разомкнет свои кольца, а когда Вселенная начнет сжиматься, змея совьется снова и на ней будет спать Вишну (поддерживающая сила).
Таинство лабиринта
Через две тысячи лет после появления шиваизма на Крите появились символы и обряды, по-видимому, пришедшие из этой религии. В шиваизме объясняется огромное количество религиозного опыта и существует множество легенд, в которых описываются базовые концепции. С самого начала шиваизм был неотделим от Йоги. Мы не должны принимать неопределенные внешние сходства в качестве основы для изучения этих символов, обрядов и таинств. Вместо этого, глядя на глубокое и непревзойденное знание человека, отображенное в Йоге, а также представление о земном мире и космосе, и аналогии со структурой человеческого существа, мы видим, как многие аспекты символизма древних религий становятся ясными и понятными. Нужно привыкнуть к идее, что символы представляют, и часто маскируют высокий уровень знаний очень древнего периода, и это не детские и так называемые примитивные предрассудки. Если, для того чтобы понять систему лабиринта, мы рассматриваем его как символическое и ритуальное выражение йогического опыта, его значение становится очевидным.
Цель Йоги — пробудить женский принцип, змею-богиню, или Шакти, свернутую в форме спирали (Кундалини) в центре Муладхара — основании позвоночника. Нужно отметить, что в человеческом существе богиня рассматривается как энергетический принцип, находящийся в базовом центре, не в женском органе, и не имеет ничего общего с воспроизводством и плодовитостью.
Муладхара соответствует принципу земли и обонянию, что является наиболее материальным (грубым) из пяти элементов. Пищеварительная и выделительная функции являются отправной точкой для проявления жизни в ее самых грубых (элементарных) формах. Эта точка — основа для любых действий и достижения высоких уровней реализации.
Змея-Богиня живет в Земле и является матерью всех живых существ. Поэтому богиня ассоциируется с наиболее фундаментальными телесными функциями.
Среди органов чувств, соотносящихся с пятью элементами или состояниями материи, анус связан со стихией земли, пенис — со стихией воды, ноги — со стихией огня, руки — воздуха и рот — орган речи — с эфиром. Соответствующие органы восприятия: запах (земля), вкус (вода), зрение (огонь), кожа (прикосновение, воздух) и слух (эфир). Используя все наше тело и как начальную точку беря его основные функции, мы можем понять нашу собственную природу и можем начать искать понимания более продвинутых аспектов для достижения мудрости. Помимо разумного понимания существует божественная и глубинная реальность всего, которую невозможно познать логически. Это является сущностью тантрической доктрины.
Базовая энергия поэтому расположена в «земле», то есть в базовом центре. Это принцип, который можно рассматривать как богиня-Земля, от которой все происходит.
Спиралеобразная Кундалини, или свернутая энергия, охватывает принцип созидания, представленный фаллосом Шивы, саморожденный (svayambhu) Лингам. Мужской принцип в базовом центре также представлен как бык. Вторая существенная жизненная функция — это воспроизводство, связь женского и мужского принципов. Образ Кундалини поэтому — это спираль, обвивающаяся вокруг фаллоса или быка.
Богов не радует, что человек может получить знания и освободить себя от иллюзий. Делается все, чтобы удержать его от этого. Именно по этой причине тропа знаний извилиста (vakra). Каждый раз, когда мы чувствуем, что приближаемся к истине, мы теряемся и вынуждены повернуть назад и поменять маршрут. Человеческий дух не может напрямую достигнуть божественной реальности и, чтобы приблизиться к ней, должен следовать извилистым путем, подземными, неожиданными и мистическими дорогами.