В дионисизме можно обнаружить тантрические концепции и практики. Эти концепции и практики часто не понимались в мире, идущем по пути строго отрицающей морали теории христианства. Как сказал Марсель Детеннье, «Проходя за пределы жертвоприношения, которое орфики и пифагорейцы практиковали «сверху», в дионисизме существовала практика «снизу». Последователи Диониса вели себя как кровожадные существа и впадали в безумие. Дионисизм предлагает выход из человеческого состояния путем впадания в животное состояние, а орфизм предлагает такой же выход, но в сторону богов.» (Dionysos mis a mort, сс. 149 и 198.)
В дионисийском мире, оргиазм обращен к практикам, похожим на тантризм. Это основные виды церемоний, во время которых происходят кровавые жертвоприношения, экстатические танцы и совершаются эротические ритуалы. Как Шива в Индии, так и Дионис в Греции представлен в двойном аспекте — как бог Природы и бог оргиастических практик, совершавшихся среди бхакт — вакхов и вакханок— которых греки звали mania.
Дионис-Бахус — вдохновитель mania и сам принимает участие в оргиазме, поскольку по существу он вакх, бхакта, или участник. Шиву называли чувственным и сумасшедшим, так и для Гомера Дионисmainomenos, безумец, отвергаемый благополучными гражданами города. Позже в кельтских балладах Мерлин говорил: “Они зовут меня Мерлин или Безумец и забрасывают меня камнями, чтобы прогнать".
В дионисизме бросаются в искреннее безумие, чтобы достичь и вступить в контакт со сверхъестественным. Платон придает значительную важность оргиастичному безумию, или мании, считающейся источником божественного вдохновения и выражением божественного присутствия в мире людей. Фило говорил: "Охваченные дионисийским и корибантическим безумием, участники во время своего экстаза достигают желанного объекта”. (De vita contemplativa, 12.) В Phaedrus, Платон развивает теорию знания, основанного на таком участии (bhakti) и любовной mania как на источнике этого знания. Он рассматривает четыре типа mania, которые он помещает в символические отношения с Афродитой (и Эросом), Музами (и танцующими), Аполлоном (Вишну) и Дионисом. Он отличает эротическую манию, связанную с любовью от той, что связана с опьянением и экстатическими танцами (относящуюся к Дионису). Подобные различия между экстатическими практиками под эгидой Шивы, Сканды, или Ганеши (Гермеса) и относящиеся к богине, или Кришне, или, другими словами, Вишну-Аполлону, существуют и в Индии.
Коллективные танцы, ведущие к mania, в Индии называются kirtana (песня славы) и дифирамбами в Греции. Этнологи и историки религии часто пытались придать коллективным оргиастичным церемониям аграрные, сезонные или другие смыслы. На самом деле это один из аспектов необусловленности человеческого существа, которое таким образом может вернуть себе свою наиболее глубинную и подавленную природу, являющуюся истинной природой, близкой к божественному. Такое возвращение человеку базовых жизненных инстинктов является существенной частью тантрических практик.
«Подавленное желание порождает мор», пишет Ананда Кумарасвани в The Dance of Shiva.Распущенность, мгновенное исчезновение всех ограничений и разнузданная реактивация первобытного хаоса, вот предпочтительные формы экстаза. Человек должен вернуться к источнику жизни, к творческому принципу, к божественному.
«Сакрализация и ритуализация жизни в целом являлась характеристикой индуистской цивилизации, а также и других традиционных цивилизаций. Христианство было в состоянии сказать: «Ешьте и пейте во славу Господа», так как на до-христианском западе также было известно, что еда священна и даже римские апулеи понимали ее религиозный и символический элемент. Только когда кроме пищи такое признание получили женщины и интоксицирующие напитки, возникли сложности — но только с точки зрения религии, превалирующей на Западе, в которой доминирует сексофобический комплекс, рассматривающий сексуальный акт как нечистый и поэтому неподходящий для того, чтобы считаться священным. Однако это отношение можно тоже назвать ненормальным, поскольку сакрализация секса, идея сексуального sacrum, была признана многими традиционными цивилизациями.» (J. Evola,Le Yoga tantrique, с. 179.)