(мигбаат), а головному убору первосвященника — круглая (мицнефет).
У женщины по имени Кимхис все сыновья стали первосвященниками. Мудрецы изумлялись особой чести,
оказанной ей Всевышним. Однажды они спросили ее: “За какие дела ты удостоилась таких отличий?”
Женщина ответила: “Даже стены моего дома не видели мои волосы непокрытыми!”
Прибегнув к игре слов, мудрецы комментировали: “Обычная мучная мука — это просто мука, но мука
Кимхис (название происходит от слова кэмах, мука) — лучшая из лучших!” Они отнесли на ее счет стих:
“Вся слава царской дочери — внутри; золотыми клетками (расшита) ее одежда” (Теилим 45:14), что значит:
“Женщина большой скромности получает в награду сыновей, которые носят разукрашенные бигдей кеуна”.
(Мудрец, почти наш современник, живший в царской России, Хофец Хаим спросил брата другого великого
мудреца Хазона Иша, р.Меира Карелица, который и сам был гаоном, чем его родители заслужили сыновей,
занимающих такое выдающееся положение. Раби ответил, что его матери был задан точно такой же вопрос.
Она объяснила: “На то есть веская причина. Когда я мыла волосы в канун Шабата, я просила двух женщин
стоять подле меня с простынями в руках, чтобы стены моего дома не видели моей непокрытой головы”.)
Хотя по алахе Кимхис имела право не покрывать голову, когда была одна, она воздерживалась от этого из
благоговения и скромности в присутствии Всемогущего. Поэтому она стала матерью сыновей, которые в
качестве первосвященников удостоились служить перед Шехиноп Всевышнего.
Посвящение коаним. Жертвенник для воскурений.
Посвящение коаним
В разделе Торы, который мы читаем, говорится о порядке действий в течение семи дней освящения
Мишкана. Более подробно это событие описывается в разделе Цав.
Всевышний повелел Моше: “Обратись к священникам со словами поощрения, чтобы они стали моими
слугами. Скажи им: “Счастливы вы, что вас избрали для служения Всемогущему!”
Ашем повелел, чтобы коаним были святы перед Ним вечно. В течение семи дней посвящения коаним
должны ежедневно облачаться в бигдей кеуна, снимая их в конце дня. Так они будут посвящены Служению.
В каждый из семи дней посвящения следовало совершать три жертвоприношения:
— одного тельца и — двух овнов.
Двух ягнят приносили в качестве очистительной жертвы (хатат), но от обычной жертвы хатат это
приношение отличалось тем, что в течение семи дней посвящения священникам не разрешалось есть его
мясо. Вместо этого его целиком сжигали. Одного барашка (овна) приносили в жертву всесожжения (ола), а
другого — в мирную жертву (шламим). Вместе с овнами приносились три вида минхи, мучного приношения.
В дополнение к этому каждый день приносили в жертву тельца, чтобы искупить возможный грех
пожертвования кем-либо краденого материала для Мишкана или для Жертвенника.
Вслед за указаниями относительно жертв посвящения (корбанот милуим) Всевышний повелел, чтобы на
Жертвеннике ежедневно приносили в жертву двух ягнят: одного — утром и одного — в полдень.
Подробности этих жертвоприношений, которые назывались тамид, изложены в разделе Пинхас.
Жертвенник для воскурений
Последней из заповедей, связанных с Мишканом, было повеление Всевышнего построить алтарь для
воскурений (мизбах акторет). Он назывался также мизбах азаав (Золотой жертвенник), или мизбах апними
(Внутренний жертвенник).
Этот Жертвенник был установлен в Святилище, между Столом и Светильником, и служил для сжигания
кторет (воскурений). На нем запрещалось приносить в жертву животных.
(Исключение составлял День Искупления, Йом-Кипур, о котором было заповедано, чтобы первосвященник
принес в жертву на этом Жертвеннике кровь тельца и козла Дня Искупления, которые искупают нечистоту,
коснувшуюся Мишкана и его святых жертв.)
Жертвенник для воскурений был сделан из дерева шитим и обшит чистым золотом, а сверху окантован
золотым ободом, символизирующим Корону Священничества.
Аарону было поручено сжигать воскурения на этом Жертвеннике ежедневно утром и после полудня,
одновременно с принесением жертвы тамид.
Ашем сказал: “Кторет — возлюбленнейшее из приношений. Все другие жертвы искупают грехи, но
воскурения приносятся лишь для радости и счастья”.
Даже после того как Мишкан и все его священные принадлежности были изготовлены и установлены на
свои места, а животные принесены в жертву, Шехина не снизошла на Мишкан. Только после возжигания