Если жертвы «охоты за ведьмами» в Салеме и соседних городах не были ведьмами, то тогда расположенный неподалеку от моего дома «Музей Ведьм» посвящен совсем не колдовству, и тысячи ежегодно посещающих его людей получают неверные сведения о нас и нашей профессии. Годами ведьмы Салема заявляли свои протесты руководству Музея и, в конце концов добились того, что туристов информируют об этом факте. Посещая Музей, люди узнают не о религии Богини, а о том, что может произойти в христианской общине, которая поддалась иррациональному страху перед дьяволом и спроецировала этот образ зла на своих собственных членов.
В восемнадцатом веке прогрессивные люди стали все более скептически относиться к ведьмовству. Пропитанные рационализмом Просвещения, люди пришли к выводу, что магия является лишь фокусами, а те, кто ее практикуют, занимаются самообманом и обманом других. Люди новой эпохи скептически относились к религии вообще, а потому проявляли меньше рвения в преследовании неверующих. Ушла в прошлое ярость, питавшая «охоту за ведьмами». В 1712 г в Англии был приведен в исполнение последний смертный приговор ведьме, хотя антиколдовские законы сохранились в уголовном кодексе страны вплоть до начала двадцатого века. В Шотландии последняя казнь состоялась в 1727 г., а соответствующие законы были отменены в 1736. Конечно, и в Европе, и в Америке периодически происходили суды и казни. В Венгрии, например, в 1928 г. суд оправдал семью, забившую насмерть пожилую женщину, на том основании, что женщина была ведьмой. Были соответствующие законы или их не было, проводили светские и церковные власти соответствующую политику или не проводили, но люди продолжали преследовать ведьм и зачастую причиняли им значительный физический ущерб.
Однажды, один фотограф попросил меня сфотографироваться у надгробного камня судьи Хэзорна, — одного из тех, кто в семнадцатом веке преследовал ведьм в Салеме и окрестных городах. Я согласилась и теперь каждый раз, когда я смотрю на эту фотографию, я говорю судье Хэзорну и его приспешникам: «Мы выжили. Мы все еще здесь».
ВЕДЬМЫ НАШЕГО ВРЕМЕНИ
Примерно на рубеже девятнадцатого и двадцатого веков, новые открытия психологов и антропологов оживили интерес общественности к спиритизму и метафизике. То же самое можно сказать и о нашей профессии, но на этот раз интерес к ней проявили более дружелюбно настроенные люди. Оккультизм (под этим словом понималось все, что было связано с метафизическими явлениями) почитался такими выдающимися писателями, как Джеймс Джойс, Уильям Джеймс и Бернард Шоу. В работах Зигмунда Фрейда и Карла Юнга обсуждались проблемы подсознания, и, кроме того, в книгах Юнга убедительно доказывалось, что коллективные символы и образы, возникшие в человеческом сознании на заре его существования, продолжают жить и в сознании современного человека. Антропологические экспедиции находят практически во всех уголках земли коллег европейских ведьм — шаманов, лекарей, провидцев и целителей, и жители Запада узнали, что эти люди являются не угрозой для общины, а ее спасением. Без них туземные цивилизации не смогли бы выжить.
В 1921 г., Маргарет Мюррей, фольклорист и антрополог, опубликовала книгу «Культ Ведьм в Западной Европе». В 1933 г. она же написала книгу «Бог Ведьм». В этих книгах она доказывала, что ведьмовство было древней, дохристианской религией Европы, религией, которая почитала богов плодородия, и, в особенности, двуликого Рогатого Бога, которого латиняне называли Янусом. Автор была уверена в том, что ведьмовство было организованной религией. Основных праздников было два — 1 мая и 31 октября. Помимо этого, в течение года проводились еще восемь «шабашей», или празднеств. Автор описала «шабаш» — ритуал, суть которого состояла в попытке заглянуть в будущее. В таком ритуале принимало участие тринадцать ведьм. А вообще, этот «Культ Ведьм», как она его назвала, был веселой религией, последователи которой отмечали смену времен года забавами, песнями и плясками. Этот культ не имел ничего общего с поклонением дьяволу.