Это описание символично. То, что происходит на самом деле, намного значительнее. Если вы называете это нектаром, это не может дать вам действительного представления об этом. Но все равно вы получаете какой-то намек на то, что облака собираются в небе, из них начинает лить дождь, и душа, жаждущая столько жизней, удовлетворяется.
Знатоки йоги называют ее дхармамегха, дождем дхармы, самадхи, потому что она изливает поток нектара дхармы, природы живого существа, подобно дождевому облаку.
Но почему она называется дхармамегха? Потому что внутренняя природа впервые проявляет себя. Дхарма означает: внутренняя природа.
Все, что мы познали до сих пор, было истинной природой для других. Иногда мы могли видеть красоту в другом. Иногда мы получали любовь от другого. Получали счастье, получали несчастье, и это все было от другого. Всю информацию мы получали от другого, и мы не получали собственного опыта. Кто-то другой, всегда другой, и всегда только этот другой был важен. Теперь впервые другой отодвигался сторону, и душа начинала изливаться сама на себя. Это подобно раскрытию нашего собственного источника, это было подобно тому, как если бы вы нашли свой собственный источник и ваша душа начала изливаться сама на себя.
Дхармамегха означает изливание внутренней природы. Вы омываетесь в ней, тонете в ней, вы становитесь свежими, становитесь новыми. Все действия и отпечатки действий, вся пыль, весь хаос бесчисленных путешествий, весь мусор, который собрался там, - все это выметается. И остается только естественное, спонтанное, остаетесь только вы сами, и ничего больше.
В каком-то смысле мы можем назвать это высшим блаженством, в каком-то смысле мы можем сказать, что это высшее сокровище, а в другом смысле мы можем сказать, что это высшая нищета. Если мы думаем о божественном, мы достигаем высшего богатства. Иисус говорил о дхармамегха самадхи: “Нищие!” Когда человек достигает этого состояния, он становится нищим во всех отношениях. И теперь у него больше не остается ничего, кроме него самого. Это мы называем нищетой.
Вот почему Будда назвал своих саньясинов бхиккху, а не свами: из-за дхармамегха самадхи. Будда сказал: “Я не хочу называть своих саньясинов свами, я назову их бхиккху”. Но это значит то же самое. Если посмотреть со стороны мира, они стали бхиккху, нищими; если посмотреть с точки зрения божественного, они стали свами, императорами, владыками.
Индуисты пользовались словом “свами” в другом смысле. После достижения самадхи вы впервые становитесь императорами, мастерами. До сих пор вы были нищими, вы слонялись вокруг, со сложенными руками просили милостыню, протягивая свою чашу для подаяния. До сих пор ваша душа была не чем иным, как чашей для подаяния. И единственным сокровищем вашим был тот кусок хлеба, который кто-то бросал вам в качестве подаяния. Вы ели сухую, черствую пищу, объедки с барского стола, вы собирали все это - и считали себя богатыми. Но до сих пор вы были только нищими.
И поэтому индуисты называли саньясинов, которые обретали это дхармамегха самадхи, свами. Но Будда сказал: “Все, что у вас было до сих пор, все богатства, империи, весь мир - все осталось позади. Ничто не сохранилось, только вы. Пришла высшая нищета. Когда вы одиноки и у вас ничего нет, когда у вас нет даже одежды, нет даже собственного дома, нет своей земли, ничего не осталось, есть только вы сами, кто может быть беднее вас? Даже у нищего есть еще что-то, кроме него самого. Это может быть небольшая собственность, но все равно это что-то, что-то отличное от него самого. Это может быть просто нижнее белье, но все равно это что-то, и это также богатство”. Даже нищий не такой нищий, и у него кое-что есть.
Будда говорил своим бхиккху, что мир должен оставить их таким образом, чтобы у них ничего не осталось, не осталось даже следа мира. Вы становитесь полностью нищими относительно мира и собственности.
Но это одно и то же. Тот, кто становится нищим в миру, становится свами с точки зрения души. Тот, кто становится свами с точки зрения души, становится нищим с точки зрения мира. И как раз поэтому мы обращаем столько внимания и уважения бхиккху, как никому из тех, у кого есть собственность. Мы поставили бхиккху на трон, на который мы никогда не ставили ни одного императора. Слово “бхиккху” стало уважаемым.