Но очень трудно отбросить свое средство передвижения, потому что на нем мы кажемся выше. Так же Иисус думал о верблюде. Тот, кто едет на своем эго, едет на верблюде. И все знают, как тяжело ехать на верблюде. Езда на эго подобна езде на верблюде, вам приходится иметь дело со столькими прыжками и ямами, вы постоянно взлетаете и падаете. Однако вам кажется, что вы высоко.
Вам нужно спуститься с верблюда. Что бы у вас ни было, проистекает от ваших действий - все, все, что угодно! Все, что у вас есть, вы получили благодаря своим действиям, ограничено рамками вашего ума; ум ограничивает. Ничто, что приходит к вам от ваших действий, не достигает души.
Сеть желаний растворяется полностью...
Карма, отпечатки деятельности называются добродетелью и пороком; все вырывается с корнем. Потом идут слова...
Тат Твам Аси. То есть Это, бытие истинно, и оно осознается напрямую...
И тогда впервые вы ощущаете то, что испытали видящие, когда произнесли Тат Твам Аси, То есть Это. Впервые вы ощущаете это напрямую, непосредственно. Даже сейчас вы не видите этого совершенно ясно. Даже сейчас вы только чувствуете это, вы только прикоснулись к этому, вы еще не получили прямого опыта. Когда эта дхармамегха изливается на вас прямо, когда ум становится совершенно пустым - и нищета ваша становится высшей, искатель становится не чем иным, как внутренней пустотой, - и тогда впервые ощущаются напрямую эти высшие слова: Тат Твам Аси, То есть Это, Я есть Браман.
Видящие Упанишад прекрасные люди. Все равно они говорят, что это не прямой опыт. Создается такое ощущение, что мы все еще сидим с закрытыми глазами, и слышна поступь чьих-то шагов, и нам кажется, что кто-то пришел. Но это происходит не напрямую. Очень темно, и трудно видеть, и внезапно эхо раздается прекрасной песни, и мы чувствуем, что кто-то поет. Косвенное восприятие означает то, что до сих пор еще не было прямого контакта, до сих пор бытие только ощущалось.
Первое, что случилось после дхармамегхи - это прямой опыт постижения слов: “Тат Твам Аси, То есть Это”. Так говорят риши Упанишад, и это оказывается истинным. Эти слова, которые вы слышали во время шраваны, созерцали во время манана, растворили в нидхьясане, достигли единства во время самадхи. И теперь дождь дхармамегха самадхи оказывается истинным. Когда вы понимаете: “Это правильно”, - это становится прямым знанием. Но сегодня вы только чувствуете это, вы вкушаете это -что эти слова правильные.
...потом приходит прямое восприятие...
Когда это прямое знание становится стабильным и нигде не остается ни единого круга противоположностей, когда все успокаивается в неделимости, появляется глубокое доверие...
Сначала вы понимаете истинность этих безграничных слов: Тат Твам Аси, То есть Это, потом приходит прямое восприятие, к вам приходит прямое знание, и оно подобно фрукту мирбалм, который вы держите на своей ладони.
Когда в вас кристаллизуется косвенное знание, когда весь опыт вашего бытия говорит вам о том, что видящие были правы, когда сказали: “Тат Твам Аси, То есть Это”, когда нигде не остается ни единого круга противоположностей, когда эта фраза оказывается полностью истинной, - все равно это косвенное знание; - потом опыт Тат Твам Аси становится непосредственным и мгновенным, как будто бы кто-то положил плод мирбалм вам на ладонь. И такой человек после этого больше не говорит: “То, что видящие сказали, правильно”. Такой человек просто говорит: “Тат Твам Аси - я теперь могу сказать то же самое!”
Когда у вас есть косвенное знание, вы говорите: “Из-за того, что видящие сказали так, я могу сказать, что это правда, опираясь на их авторитет!” Во время прямого знания вы скажете: “Я говорю, что это истина, и поэтому видящие также были правы, когда говорили это!” Попытайтесь понять отличие.
Во время косвенного знания вы получали информацию из Вед, от видящих, из писаний. Вот почему путешествие начинается со шраваны, слушания. Мастер сказал вам, и поэтому это должно быть истиной. Тот, кто знает мастера, принимает положительно все, сказанное им: раз мастер так сказал, это должно быть истинно.
Если вы живете вместе с Буддой и Будда говорит вам: “Тат Твам Аси, То есть Это”, - вы не можете даже предположить, что Будда может ошибаться. Вы не знаете, истинны его слова или нет, но вы знаете Будду, и поэтому сказанное Буддой становится для вас истиной. Вы не можете себе даже представить, чтобы Будда мог сказать что-то неистинное.