Просто поймите это условие. Вы можете достигнуть блаженства, но не делайте это целью. Высший покой возможен, но пусть он не становится вашей целью. Это не цель. Пусть знание и понимание станет вашей целью, пусть медитации станет вашей целью, пусть внутренняя стабильность станет вашей целью. Остановитесь и войдите внутрь, и блаженство последует за этим автоматически, оно последует естественным образом. Не поступите обратным образом. Не делайте целью блаженство. Тот, кто делает блаженство целью, просто столкнется со сложностями.
Следствие есть следствие, а не цель.
Нужно понять это при помощи хорошей иллюстрации, которую мне хотелось бы привести, и она относится к нашей ежедневной жизни. Вы играете в игру: футбол, хоккей, теннис или какую-то другую. И вы находите в ней большое удовольствие. Вы говорите об этом кому-то, говорите, что когда вы играли в эти игры, вы чувствовали огромное блаженство. И человек, с которым вы беседуете, отвечает: “Я тоже хочу получить это блаженство!” Это человек приходит и играет, и он постоянно наблюдает за тем, чувствует ли он то же блаженство. Из-за этого желания блаженства его постоянно преследуют мысли о том, приходит ли к нему это блаженство или нет. Из-за этих мыслей он не может полностью погрузиться в игру. Игра становится для него вторичной, а блаженство становится первичным. Когда он играет, он постоянно ищет внутри наслаждение. И он чувствует, что блаженства и наслаждения нет; ему кажется, что если бы блаженство могло прийти, оно уже давно должно было это сделать. И к концу игры такой человек будет просто исчерпан, и он начнет жаловаться: “Здесь нет наслаждения, что это за глупость?”
Тот, кто ищет наслаждений в игре, не только не получит их, но испортит всю игру. Наслаждение - это следствие. Если вас полностью поглотит игра, вы начнете чувствовать наслаждение. Если в вашем уме будет преобладать идея наслаждения и вас не сможет поглотить игра, откуда взяться наслаждению? Вся ваша жизнь подобна этому. В жизни все важное становится только следствием. Все важное происходит в тишине. Глубокий опыт не стоит превращать в цель. Как только вы делаете из него цель, двери закрываются.
Блаженство происходит без усилий. Блаженство - это спонтанное событие. Если кто-то сидит и сознательно пытается получить его, в этом сознательном сидении создается столько напряжения, что двери закрываются, напряжение становится препятствием, и блаженство не приходит.
Помните эту сутру в уме. Это опасная сутра. Эта сутра представляет писания. И все те, кто изучали писания, пробуждали в себе эти желания и отправлялись на поиски освобождения. Но самореализацию нельзя притянуть к себе силой, ее можно получить только посредством растворения. Как обрести блаженство? Нет, так вам не получить блаженства. Делайте что-то, во что вы погрузитесь настолько глубоко, что не вспомните ни о себе, ни о блаженстве. И когда вы внезапно проснетесь, вы обнаружите, что осталось только блаженство, и то, что вы искали и не могли так долго найти в результате многих усилий, теперь найдено.
Это очень отчетливо видно на примере Будды. Будда напряженно искал шесть лет, он пытался достигнуть самореализации, достигнуть покоя, достигнуть истины. Но он не мог достигнуть всего этого. Он искал у стоп многих именитых мастеров, даже мастера сочувствовали ему, потому что он был искренним искателем, решительным. Он был кшатрием, воином, он пытался достигнуть цели, его эго было эго кшатрия. Это был вызов для него: как может существовать нечто, что существует, но что не принадлежит ему? Это бросало ему вызов. Как может существовать нечто, что никак не может быть получено им? Кшатрий никогда не верит в то, что есть нечто невозможное: вот что значит быть кшатрием.
Но к какому мастеру он бы ни обращался, они все сталкивались с большими трудностями, потому что все, что они говорили ему делать, он делал надлежащим образом. И насколько бы сложным это ни казалось, насколько долго ему ни приходилось стоять на солнце, под дождем, сколько бы постов он ни совершал, что бы ни требовалось от него, он выполнял мгновенно, чтобы удовлетворить своего мастера, но ничего так и не происходило. Мастера уставали. Они говорили ему: “Что еще мы можем сделать?”
Так называемый мастер никогда не устает от обыкновенного ученика, потому что обыкновенный ученик никогда не выполняет полностью то, что ему говорят. И поэтому никогда не создается такая ситуация, когда мастеру приходится сказать: “Что я могу сделать? Я сделал все, что мог!” Когда у мастера есть такие ученики, как Будда, он сталкивается с большими трудностями, потому что Будда делал все, что ему говорили мастера. И даже сам мастер не мог найти никаких изъянов в том, что он делал. И, тем не менее, ничего так и не происходило. И в конце концов мастера вынуждены были признать: “Все, что мы могли сделать для тебя, мы сделали, мы показали тебе все, что могли показать! Мы сами не знаем больше этого, и теперь тебе придется пойти к кому-то другому!”