- А теперь скажите мне, о ученики, в каком кругу находитесь вы? – вопрошал нас Учитель.
Мы хором отвечали:
- Во внешнем, мы составляем Сангха.
- Хорошо, а что вы изучаете, о шравака?
- Мы изучаем Сутры, Наставник.
- Хорошо. А чем Сутры отличаются от Тантры?
Мчал-мо встал и сказал:
- Благословенный учил, что при передаче Сутр достаточно и устной, и даже письменной передачи, Учитель. В отличие от неё, передача Тантры есть передача состояний сознания, а потому она не может быть обусловлена формами слов и речей. Она не может быть передана через книги или тексты, какими бы священными они ни были. Для передачи Тантры нужен Гуру, владеющий Тантрой, - в этом отличие, Учитель.
-Хорошо. Но что надо для такой передачи? Каково Главное необходимое условие, ученики?
Мы молчали. Кто ж его знает, это условие?
Он подождал, затем, простив нам наше молчание, смилостивился:
- Для совершенной передачи Тантры необходимо, чтобы ученик овладел в совершенстве Гуру-йогой. Знайте же, шравака, что Гуру-йога не есть самостоятельная йога, но лишь метод овладения Тантрой.
Что ты понял, Ньянг-мо, из этих слов?
Я встал и медленно начал:
- Как вода в реке увлажняет сухую одежду и как благовония в храме пропитывают одеяния Бхикшу, так же Дхарма пропитывает следующего по благородному восьмеричному пути, о Учитель. Раз он следует, то овладевает совершенством поступков, речей и мыслей. Достигая этого, он приближается к овладению совершенным сосредоточением. Сбрасывая большие и малые оковы, постигая причину страдания и путь разрушения страдания, овладевая совершенным сосредоточением, он получает возможность понять священную суть своего сат-Гуру, который и есть Дхарма для него.
Поняв Его священную суть, он не сможет не полюбить её, такова её природа. Отдав всё своё сердце и упражняясь в совершенстве преданности, Бхикшу сам, своими усилиями находит путь к сердцу сострадательного Учителя, и, прикоснувшись к Его сознанию, сам устанавливает условия, необходимые для совершенной передачи Тантры. Что это за условия – он узнаёт сам в момент передачи, и сат-Гуру помогает ему из сострадания.
- Ты хорошо понял мой предмет, шравака. Но как происходит передача в Тантре? Ты смог бы описать её несколькими словами?
- О Учитель, беседуя однажды со своим сат-Гуру о природе Небес, я вдруг понял то, что в тот момент понимал мой трижды чтимый Учитель! Но мне не хватит и всех слов мира, чтобы передать то, что понял я тогда. Есть вещи, о которых не говорят.
Тут Рам-па широко улыбнулся и, сделав жест рукой в мою сторону, сказал:
- Вот вам пример того, как трепетный и любящий своего Учителя шравака может получить посвящение в Тантру, даже не овладев в совершенстве Сутрой. Воистину, велики и неизмеримы глубины человеческого сознания и непостижима сила любящего сердца! А потому, ученики, старайтесь, прежде всего, понять, за что вам нужно любить Учителя, и, поняв, старайтесь полюбить его всем сердцем, без остатка!
Все молчали и пытались понять, что особенного я сказал, что такие похвалы обрушились на мою голову. Видно было, что не так часто тут расточают похвалы, подобные этой.
Помолчав немного, Рам-па продолжил:
- Кто из вас, ученики, скажет мне, какова природа любви к Учителю, как её проповедовал Владыка Будда?
Ответа на этот вопрос также никто не знал.
Осмотрев нас пристально, он спросил:
- Разве будете вы любить Учителя за красоту лица или осанки?
Мы хором ответили:
- Нет.
- Хорошо. Разве будете вы любить Учителя только за то, что его уважают другие?
В ответ – молчание. Мы не знали. Учителем каждого из нас был уважаемый человек, и, конечно же, никто не мог с уверенностью сказать, что уважение окружающих не сделало свое дело – не повлияло на рост любви к Учителю.
- Но если вы были бы не в благословенной стране тридцати тысяч лам, а среди невежественных жителей долин, где правду считают вымыслом, а ложь – правдой, то как бы вы выбрали себе Учителя, если мудрость там не в чести?
Я встал:
- Учитель, сат-Гуру, в первую очередь, мудр, и за это я восхищаюсь им. Когда он говорит слова истины, слёзы счастья бегут по моим щекам. Но когда он молчит или спит, я не испытываю в эти моменты таких сильных чувств, в такие минуты моя любовь к Учителю как ровный огонь масляной лампады. Значит ли это, что Дхарму в словах Учителя я люблю больше самого Учителя?