Точно так же слепая вера в Будду, Дхамму и Сангху нецелесообразна, потому что такая вера поверхностна, а значит — также слаба. Когда же наша вера поверхностна и слаба, мы становимся слишком зависимы от людей, которые, как нам кажется, знают Истину. Мы слепо следуем их советам, а значит, можем неосознанно следовать плохим Учениям, и в конечном итоге делать мало полезного для себя, если вообще создавать какую-либо кусала-камму, думая, что мы делаем очень много. Таким образом, мы не извлекаем столько пользы, сколько могли бы, из нашего привилегированного перерождения в качестве людей в мире, где все ещё существует Учение Будды.
Поэтому очень полезным будет помнить, чему учил Будда: советы следует соблюдать не потому, что вам кажется, что вы знаете, и не из-за мыслей: «Аскет — наш Учитель». Мы не должны следовать совету просто потому, что монах дал его, или потому, что мы его уважаем. В любом случае, если наша вера слепа и неразборчива, как мы можем знать, что монах достоин уважения и что его советы следует соблюдать?
Совет Будды позволил Каламам действительно полагаться на реальность, истину и думать самостоятельно, а не слепо зависеть от Учителя. Мы никогда не должны забывать, что Будда всегда в первую очередь обращался к нашим силам мудрости и понимания. Это означает, что его ученики не должны были поклоняться ему как личности. Однажды, когда он посетил больного монаха по имени Ваккали, тот сказал, что ему жаль, что он не может постоянно видеть Будду. Будда же ответил на это: «Хватит, Ваккали! Почему ты хочешь видеть это грязное тело? Тот, кто видит Дхамму, видит меня: тот, кто видит меня, видит Дхамму».
Это означает, что мы должны видеть Будду только как Дхамму. Если мы видим Будду как нечто иное, мы смотрим на фантом. В этом случае мы не можем называть себя истинными «буддистами», ибо мы не нашли прибежища в истинном Будде. Вместо этого нашим убежищем может быть «Буддизм», «буддийская» культура, «буддийская» история или «буддийская» традиция и т. д. Что ещё хуже, ею может быть «буддийская» нация и «буддийская» национальность, что может привести к возникновению «буддийского» национализма. Когда мы принимаем прибежище в таких бессмысленных и политических абстракциях, Будда становится просто капитаном нашей футбольной команды, и мы гордимся тем, что носим её цвета. Поступая так, мы можем в конечном итоге повести себя как футбольные хулиганы, во имя нашего Будды. Таким образом, мы унижаем не только себя, но и Дхамму, превращая её в простую абстракцию, обычай, традицию, философию и т. д. Наш «Буддизм» становится независимым от исторического Будды: он становится игрушкой, а Благородный восьмеричный путь — футбольным матчем. Именно тогда мы, монахи и миряне, играем с Дхаммой, наставлениями и медитацией, потому что футбол и мудрость отличаются как огонь и вода.
С точки зрения каммы, конечно, поддержка футбольной команды Будды — будет не самой худшей нашей ставкой, потому что соблюдать только некоторые из заповедей, и делать это, возможно, только в течение нескольких часов каждую Упосатху, будет бесконечно лучшим, чем не соблюдать никаких заповедей вообще. Но это фальшивая Упосатха, которая делает нас фальшивыми «буддистами», идущими по фальшивому Восьмеричному пути, а не по Благородному восьмеричному пути. Давайте посмотрим, что говорил об этом Будда. Однажды некоторые Сакьи «буддисты» пришли к своему Будде на Упосатху, и он спросил их, соблюдают ли они восьмеричную Упосатху. Они ответили: Иногда, почтенный господин, мы соблюдаем восьмеричную Упосатху, а иногда нет.
Вам знаком подобный ответ? Упосатха, согласно Будде — это день, когда «буддисты» (то есть люди, принявшие прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе) прилагают большие усилия, чем обычно, в следовании его Пути. Вместо того, чтобы соблюдать элементарные пять заповедей, они соблюдают восемь. Но Сакьи «играли в футбол» с Упосатхой: иногда ты забиваешь, а иногда нет. И что же сказал Будда?
Во-первых, он объяснил, что, учитывая, что жизнь полна страха, горя и смерти, такое поведение несло им вред: они соблюдали восьмеричную Упосатху время от времени. Затем он спросил их: «Что вы думаете, о Сакьи? Предположим, что человек, не встретив неудач, заработает золотой в каком-нибудь деле. Разве люди не скажут о нем: "Этот человек умен и полон энергии!"?» «Да, почтенный господин, такое возможно».