И другая сторона этой темы. Человечество, отдельные народы, конкретные люди всегда ожидали лучшего будущего, так или иначе боролись за него. Все же надежды устроить некую благостно-беззаботную жизнь на земле в наше время, как и тысячелетия назад, оказываются иллюзорными. Неистребимые мечты о прекрасном будущем — стимул для деяний человека, но само царство счастья достижимо ли? Да и нужно ли? Понятие и образ души в христианском смысле возникли из страдания и сострадания к другим. В царстве сытости и довольства исчезает то и другое, и душа становится ненужной...
Объектом сострадания в стихах выступают не только люди, но и всякая божья тварь на земле, особенно сама земля, мать-кормилица. Ей особенно тяжело нести на себе «грешников и беззаконников». Бог в ответ на жалобу земли («Плач земли») просит ее потерпеть, подождать, «не придут ли рабы грешные к самому Богу с честным покаянием». И люди шли, и каялись... В покаянном плаче женщина просит прощения у земли:
Принимая изображение земли как матери, у которой кормящийся от нее человек вынужденно рвал грудь сохой и бороной, и проецируя его на наше время, с ужасом обнаруживаем, что на теле нашей кормилицы не остается живого места и сама она находится при последнем издыхании. По сравнению с нынешними садистскими операциями на земле человек, творивший покаянную молитву, делал лишь легкие царапины на ее груди, давая ей «отдохнуть». Словесного покаяния перед истерзанной землей уже недостаточно. Лучшее покаяние — лечение делом тяжело дышащей, но еще способной ожить и расцвести матери-кормилицы.
Было бы наивно ожидать, что представления о Страшном суде и загробной жизни, при абсолютной исключенности наблюдений, сложились в стройную систему. Страшный суд вершит сам Христос, иногда Михаил Архангел, а иногда и Богоматерь. В стихах содержатся следы вертикальной и горизонтальной систем расположения рая и ада: их место на небе и в преисподней, а иногда — на востоке и на западе. Больше знакомый с земными невзгодами и страданиями человек легче рисовал в воображении адские муки, нежели райскую жизнь: блаженство, вызываемое близостью к престолу Всевышнего и ангельским пением, — картина достаточно бледная по сравнению с колоритными сценами адского бытия, неодинакового для разных категорий грешников. В стихах о Страшном суде предполагается, что в рай и ад идут живые и воскресшие мертвые, а до того для них загробной жизни не было. Но в стихах группы «Праведники и грешники» рай и ад изображаются «постоянно действующими». Правда, и здесь процесс отделения праведников от грешников происходил по-разному: у одних еще на земле вынимали душу ангелы, у других — бесы; «самостоятельно» отделившуюся душу встречали ангелы, отбирая только «своих», отправляя остальных в геенну огненную; или бесы и ангелы одновременно видели принадлежащие им души. И самое заметное противоречие. После смерти от тела отделяется душа. Но вот богатый Лазарь, попавший в ад, просит своего брата:
Ясно, что мучениям подвергается тело, которое было у Лазаря в земной жизни. Раз к Страшному суду оживают мертвые, то рай и ад наполняются «телесными» людьми. Иначе кто или что осознает блаженство и муки? Внематериальное бытие человека, как и самого Бога, вне постижения. Посмертное состояние человека, именуемое душой, осознающее свое я и физические страдания, опять оказывается человеком, но получившим бессмертие с бесконечной ответственностью за свои земные дела.
События духовных стихов, начавшиеся в христианском центре (Иерусалим или даже Голгофа — «пуп земли»), центробежно, как это задано Голубиной Книгой, захватывают все более широкую территорию. В стихах, повествующих о мучениках, подвижниках, чудотворцах, места действия распределяются по всему Средиземноморью. События стиха об Алексее Божьем человеке развертываются в Риме и Эдесе, об Агрике и Василии — в Антиохии, о Димитрии Солунском — в Солуни...