Комментарий:
Поэтическое описание закона противоположностей. Кстати, еще Конфуций заявлял: «Я хотел бы не говорить!» «А как бы Вы тогда учили, Учитель?» – спрашивали ученики. «Разве Земля говорит? Разве Небо говорит? А сезоны чередуются, день сменяется ночью, и все перемены совершаются в свой черед!» – отвечал Учитель.
На более глубоком уровне – намек на рациональное поведение в социуме. Быть полезным, не требуя славы – значит сохранить себе жизнь. На этом этапе еще не ясно, к какому социальному слою адресованы эти слова. Жизнь-то будет сохранена, но о роскоши и мечтать нельзя!
Если книга обращена к отказавшимся от мира отшельникам, тогда все просто. А если нет? Тогда описываемый стиль поведения – только этап. Какая из гипотез верна? Об этом дальше.
3
Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа.
Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа.
Поэтому управление мудрого человека делает их сердца пустыми, а желудки – полными. Оно ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление не– деяния (мудрецом) всегда приносит спокойствие.
Комментарий:
Продолжение перечня противоположностей применительно к социуму. Туманный намек «не чтить ученых», может быть понят как осуждение полемики конфуцианцев с легистами. Именно жесткая политика легистов привела как к возвеличиванию, так и к краху империи Цинь. При этом политические амбиции привели миллионы людей к смерти, это не здорово!
Программа «наполнения желудков» полностью реализована в современных странах Запада. Они имеют очень устойчивые политические системы. Избиратели при этом являют собой древний идеал: благодушные, сытые, спокойные, не ведающие сильных страстей.
Программа ограничения знаний лично мне представляется очень спорной. Китайский народ всегда тянулся к знаниям и учению, это его национальная особенность. И период глубокого застоя в восемнадцатом – девятнадцатом веках привел страну к положению колонии развитых стран. Так что программа ограничения знаний весьма архаична. И мечтать о таком можно было только тогда, когда эти знания действительно привели к беде – а именно, в период правления легистов. Тогда ученые мужи, дорвавшись до власти, вдоволь поупражнялись! Человеческие потери были огромными! Даже сейчас они воспринимаются таковыми: миллионы гибли в войнах, на строительстве дворцов, каналов, и великой стены!
Однако настораживает вот что. Какое дело мудрецу до дел правления?
Очень возможно, что здесь мы имеем дело со старой конфуцианской схемой, согласно которой совершенномудрые становятся властителями. То есть мудрец в своем максимальном развитии должен стать императором.
4
Дао пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений.
Комментарий:
Дао пусто, но неисчерпаемо в действии. О, глубочайшее! Оно и есть причина всех изменений. Нужно избавиться от хаоса видимых превращений, уменьшить его в пылинку – и ты его разглядишь. Неизвестно, что породило его, но оно породило все ныне существующее.
Как говорят в таких случаях китайцы – «Это философия!». Есть нечто, являющееся корнем противоположностей. Мудрец обращает свой взор именно на причину, не на следствия. Корень противоположностей, место их не – разделения в более поздний период было названо Тайцзи – Великий Предел. Тайцзи можно понять, уменьшая проявления Дао.
Для чего вся эта философия? Вряд ли только отвлеченные рассуждения. Вероятно, это попытка создать сверх – стратегию. На сегодняшний день такую сверх – стратегию мы можем смоделировать только в двух сферах – игре вэйци, и в тайцзицюань. В вэйци камень часто ставится или с целью нападения, или с целью защиты (распространения или соединения). Но при этом часто упускается баланс, и ход при анализе признается ошибочным. Более нейтральные ходы, не являющиеся ни атакой, ни защитой, но сделанные в ключевом участке доски, чаще признаются безупречными. То же и в парных упражнениях тайцзицюань. Откровенная атака часто приводит к провалу, избыточная защита – к потерям. Реальное взаимодействие, не являющееся ни защитой, ни нападением, на порядок более безупречно. Эта безупречность не зрелищна, но эффективна. При ошибке противника она позволяет легко воспользоваться ситуацией. Просто изменится баланс!