Сутра Сердца

Четвертый смысл в данном фрагменте Сутры Сердца выражен строкой, которая гласит: «Форма есть не что иное, как Пустота» (Нет формы помимо Пустоты). Здесь Авалокитешвара говорит о том, что такое двух-аспектное тождество сути — союз внешне-проявленной видимости и Пустоты находится вне языковых и концептуальных объяснений. Концептуальное, понятийное познание Пустоты возможно с помощью языка. А прямое, непосредственное постижение Пустоты, то есть то, о чем говорится в четвёртой строке, находится вне пределов возможностей языка. Я опасаюсь этот смысл объяснять ещё более глубоко, потому что есть вероятность впадения в крайность, поэтому я действую очень осторожно, как хирург, который проводит сложнейшую операцию, ибо обычно учение о Пустоте не дается большому количеству людей. Я не хочу, чтобы вы впали в крайность, поэтому постоянно напоминаю вам о существующих крайностях, чтобы удержать вас от впадения в них.

Четвёртая строка имеет тот смысл, что прямое, непосредственное постижение Пустоты находится вне слов, вне выражения языком. Это похоже на то, что вы, попробовав на вкус мёд, не сможете передать словами, каков его истинный, настоящий вкус. Вы можете сказать: “Не похож на сахар, но сладкий, похож по вкусу на шоколад, но — не шоколад”. А истинный вкус мёда каждый может познать, только вкусив его. Словами же вы не сможете точно объяснить вкус мёда человеку, который никогда не пробовал мёда.

Теперь снова вернёмся к началу и предпримем более детальное знакомство со смыслом рассматриваемого фрагмента текста. Ведь для того, чтобы заниматься медитацией на Пустоту, практик должен в первую очередь иметь хорошее понимание того, что есть Пустота. А для этого необходимо научиться точно, ясно идентифицировать объект отрицания, то есть определить безошибочно тот объект, который необходимо отбросить при постижении Пустоты.

2.14.9. Идентификация объекта отрицания [dgag by] при познании Пустоты

Что касается объекта отрицания [dgag by], то из-за того, что возможно более грубое и более тонкое определение объекта отрицания, появились вышеназванные четыре философские школы. Идентификация объекта отрицания имеет непосредственное отношение к анализу того способа, каким феномены не существуют, и, следовательно, того способа, каким феномены существуют.[125] Именно с этим связаны разногласия между философскими школами, как подчеркивает Его Святейшество Далай-лама, когда говорит:

“Существование вещей и событий не является предметом дискуссий; предметом философско-логических расхождений является способ, каким они существуют ”.[126]

В буддийской философии при познании способа, каким феномены существуют, принципиальное значение имеет познание того способа, каким они не существуют. Иначе говоря, очень важно точно идентифицировать объект отрицания и произвести правильное отрицание при познании Пустоты, чтобы пресечь привычное цепляние за то, что вообще никогда не существовало, но чему мы привыкли приписывать экзистенциальный статус.

Низшие философские школы дают грубое определение объекта отрицания. И поэтому их представления о Пустоте называются грубой Пустотой. Философское воззрение Школы Прасангика Мадхьямика устанавливает самую тонкую Пустоту, потому что дает самое тонкое определение объекта отрицания. Для пояснения того, что такое “объект отрицания”, приведу такой пример: в теле пациента имеется какая-то болезнь, требующая хирургического вмешательства. Врач должен её диагностировать и сделать операцию. То, что хирург должен вырезать во время операции — это подобие “объекта отрицания”. Неквалифицированный врач сделает грубую диагностику и не сможет определить тонкие причины заболевания, поэтому во время операции он удалит только грубые причины недуга, а тонкие — оставляет нетронутыми, поэтому после операции болезнь возобновляется.

Аналогичным образом, низшие философские школы, когда они определяют объект отрицания, устанавливают грубый объект отрицания, а тонкий объект отрицания оставляют нераспознанным. После этого, при медитации на Пустоту, они производят отрицание грубого объекта отрицания и в результате постигают грубую Пустоту. И хотя эти методы низших философских школ позволяют устранить грубые омрачения, тем не менее, они оставляют нетронутыми тонкие омрачения. Последние остаются в сознании практика и заставляют его продолжать вращение в круговороте сансары. На этом пути невозможно освободиться от сансары. Ибо у последователей этих философских школ сохраняется ещё приверженность крайности этернализма при постижении Пустоты.

С другой стороны, если, к примеру, у пациента поражен опухолью желудок, а хирург удаляет вместе с больным желудком также здоровый кишечник, то это сравнимо с крайностью нигилизма при познании Пустоты. Умелый хирург, делающий операцию, должен очень точно знать, что необходимо вырезать, выбросить из организма больного, чтобы остановить болезнь. Аналогичным образом, вы должны очень ясно понять, когда говорите о Пустоте, что именно является объектом отрицания, что именно необходимо отбросить, чтобы появилось постижение настоящей Пустоты.

Вначале я дам вам презентацию грубого объекта отрицания. Если вы не поймете грубый объект отрицания, то не сможете понять тонкий объект отрицания. Грубый объект отрицания, который представляет Школа Саутрантика — это независимое, субстанциональное существование феноменов. Возьмем в качестве примера радугу. Когда ребёнок любуется радугой, она проявляется в небе так, словно три красивых цвета имеют субстанциональное, вещественное, независимое существование — так, что ребенку хочется потрогать радугу руками. На самом деле радуге не присуще такое независимое, субстанциональное существование. Почему? Радуга в реальности обладает взаимозависимым происхождением, будучи результатом встречи таких факторов, как капли дождя и солнечный свет. Когда мы понимаем взаимозависимую природу происхождения радуги, мы приходим к выводу, что радуга не имеет независимого, субстанционального, вещественного существования. Нам нетрудно понять, что радуга не обладает независимым, субстанциональным существованием. Мы, взрослые люди, знаем, что преломление света в каплях дождя создаёт радугу, которая есть иллюзия независимого субстанционального существования. Мы это понимаем. Но аналогично радуге, “я” имеет взаимозависимое происхождение, и “я” пусто от независимого субстанционального существования.

Подобно радуге, независимое, субстанциональное “я” есть иллюзия. Но подобно ребенку, бегущему за радугой и пытающемуся схватить её, вы воспринимаете Бориса как обладающего прочным, независимым, субстанциональным существованием. Где он — такой Борис, имеющий независимое, субстанциональное существование? Вот это лицо не есть Борис, вот эти руки не есть Борис, ноги — не Борис, желудок — не Борис, ум — не Борис. И продолжая поиск, вы не найдёте ни одной элементарной частицы, которая являлась бы Борисом. Но что есть Борис? Борис существует. Каждый цвет радуги не есть радуга. Если бы каждый цвет радуги был радугой, то, следовательно, в одной радуге были бы три радуги. Эти три тоже состоят из частей, если каждая из частей — это радуга, то из этих трёх проявляется множество радуг, и мы имеем противоречие: одна радуга является одновременно множеством радуг Что есть Борис? Борис в своем существовании подобен радуге — это иллюзия независимого субстанционального бытия.

Я веду анализ с точки зрения низших школ, а не высших школ. Так вот, с этой точки зрения, тело и ум Бориса, то есть пять скандх, дают взаимозависимое происхождение Бориса, точно так же, дождь и солнце создают радугу. Иначе говоря, с точки зрения Школы Вайбхашика и Школы Саутрантика, Борис — это соединение, комбинация его тела и ума, и поэтому Борис, будучи соединением тела и ума, то есть, имея взаимозависимое происхождение, пуст от независимого субстанционального существования. Ибо “независимое” и “обладающее взаимозависимостью” — это дихотомия. Это — грубое представление о Пустоте, характерное для низших философских школ.