Выбрать главу

5. Ми-слоб-лам (с. — ашаикшамарга) — Этап-Более-Не-Учения. Когда «Медитация, подобная алмазу» устранила те из оставшихся клеш, которые подлежали устранению на соответствующем уровне, тогда и достигается этот последний Этап. И шравака, и пратьекабудда достигают архатства — наивысшего состояния, признаваемого в рамках традиции Хинаяны.

МАХАЯНА

Высшее устремление на Стезе Великой Колесницы (т. — Тхэг-чхэн) — отнюдь не поиск безмятежности и счастья только для себя одного. Ведущая мотивация последователя Махаяны — это великодушное желание добиться необратимого Освобождения от сансарного круговорота всех живых существ и обратить на Путь ко Всецелому Пробуждению тех, кто, хотя и освободился от дальнейших воплощений, но все же завис в состоянии статичного блаженства. Стремление достигнуть Буддовости для себя — это только первая компонента названного двоякого Высшего Устремления.

Когда каждое поклонение, каждая молитва, каждое милосердное деяние, все получаемые и практикуемые религиозные наставления и все медитативные осмысления их — когда все это исполняется с вышеназванным намерением, тогда это и есть Путь Махаяны. Если же такого намерения нет, то ни одно из наших действий, сколь бы благим оно ни было, нельзя называть практикой Махаяны — на это особо указывал Будда.

Если традиция Хинаяны целиком основана на учениях Шакьямупи Будды, представленных в сутрах, то Махаяна основывается и на сутрах, и на тантрах, также излагающих Проповедь Будды. Однако, конечная цель махаяниста, будь он последователем Сутраяны, Колесницы Сутр, или последователем Тантраяны, Колесницы Тантр, — это достижение Всецелого Пробуждения. Сутраяна (т. — мдо'и тхэг-па) также известна и под названием Парамитаяна (т. — пха-рол-ту пхйин-на'и тхэг-па), или Колесница Запредельноведущей Мудрости, и под названием Хетуяпа (т. — ргйу‘и тхэг-па), или Причинная Колесница. Нет никакого качественного различия между Буддой, который достиг Всецелого Пробуждения, следуя Стезею Сутр, и Буддой, достигшим Пробуждения на Стезе Тантр. И Буддовость, достигнутая первым, отнюдь не выше и не ниже Буддовости, достигнутой другим. Различие заключается в тех средствах, которыми была достигнута эта цель. Последователь Махаяны отвергает только то вдохновение, которое движет хинаяниста в его устремлении к достижению высшего счастья только для себя. Во всех остальных отношениях Махаяна (будь то Сутраяна или Тантраяна) зиждется на тех же основных принципах, что изложены и в текстах Хинаяны. Например, Отречение (т. — нгес- ‘бйунг) и логика рассуждения, лежащая в его основе, одинаковы и для Махаяны, и для Хинаяны. Сходным образом и такие темы медитации, как «Двенадцать Взаимосвязанных Качеств, совместное сочетание которых творит все явления мира» (т. — ртэн-'брэл йан-лаг бчу-гнйис), «Шесть качеств, призванных обучать человека» (т. — мкхас-ба‘и днгос-по-друг), «Шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин» (т. — бдэн-бжи миртагс-согс бчу-друг), «Тридцать семь благотворных качеств бодхисаттвы» (т. — бйанг-пхйогс-со-бдун) и т. д., обеты для мирян и монахов, представленные в правилах Винайи — все это, изложенное в текстах Хинаяны, так же составляет существеннейшую часть махаянской практики.

Можно указать две причины, вкратце объясняющие тождественность по существу принципов Махаяны и Хинаяны:

Во-первых, высшая цель устремлений махаяниста Буддовость, Пречистая и Всеведующая. На пути к Ее достижению необходимо устранить все заблуждения и обрести все Знание. Область такой работы по своей природе столь всеобъемлюща, что все те заблуждения, которые преодолевает хинаянист, обязательно должен преодолеть и махаянист. И знание, которое обретает хинаянист, должен обрести и махаянист.

Во-вторых, махаянист стремится спасти всех существ. И метод, который он должен использовать для этого — преимущественно проповедь Дхармы, которая обращена как к тем существам, что заблудились в сансаре, так и к тем, кто уже спасся, по кого еще надо вызволить из блаженной самоудовлетворенности, дабы и они искренне возжелали продолжить свой духовный прогресс к достижению Всецелого Пробуждения и Всеведения. Однако, для обретения способности проповедовать другим, махаянист должен прежде всего сам обрести необходимые знание и опыт, в том числе знать и всевозможные пути хинаяниста.

С целью освоения Пути к Пробуждению в Тибете были приняты три основных типа школ буддийского образования: общеобразовательная школа (т. — бшад-грва); школа философско-психологических диспутов (т. — рцод-грва); и школа воплощения в практике проработанного прежде материала (т. — сгруб-грва). Во всех трех школах обязательным считалось изучение писаний, относимых как к Махаяне, так и к Хинаяне. Изучаемые предметы таковы: логика и семиотика (с. — прамана; т. — цхад-ма); праджняпарамита (т. — шес-раб-кйи пха-рол-ту пхйин-па); мадхьямика (т. — дбу‘-ма); абхидхарма (т. — мигон-па-мдзод); и винайя (т. — ‘дул-ба). Из названных первые три относятся к писаниям Махаяны, хотя их изучение сопровождается и истолкованием с позиции Хинаяны. Два последних — писания Хинаяны. Сами же тексты представляют перевод сочинений индийских авторов. Им сопутствуют комментарии, разработанные самими тибетцами.

Из трех названных школ в первой, бШад-грва, духовный наставник ведет преподавание ученикам, объясняя слова и смысл писаний, входящих в Ганджур и Данжур, а также других текстов и комментариев. Благодаря этим объяснениям ученики достигают хорошего понимания содержания текстов.

Обучение в рЦод-грва выходит за рамки простого изучения смысла слов писаний. Здесь ученики уже по своей инициативе вступают в многократные философско-логические дебаты друг с другом, обмениваясь вопросами и ответами так, чтобы в ходе таких диспутов у них возникло ясное, вплоть до мельчайших деталей представление о поставленных проблемах. А это, в свою очередь, приводит к полному пониманию буддийских писаний.

сГруб-грва — это школа отшельнического типа. Здесь собирается небольшая группа учеников с целью совместно вести в уединенном покое медитативную проработку того материала, который они получили у своих духовных наставников. сГруб-грва— это и просто некое уединенное место, где человек укрывается для выполнения напряженного созерцания и медитации по избранной им частной теме.

Путь Махаяны, как и в Хинаяне, подразделяется на те же Пять Этапов, так что описывать их здесь повторно неуместно. Однако, на Пути Махаяны есть несколько существенно отличных моментов.

На первый Этап Накопления в Махаяне человек вступает тогда, когда в потоке его сознания зарождается Бодхичитта (т. — бйанг-чхуб-кйи семс). Бодхичитта — сочетание двух чувств: Доброжелательность (т. — бйамс-па), как желание, чтобы все существа смогли достичь состояния неизменного счастья; и Сострадающее Милосердие (т. — снйинг-рдже), как желание, чтобы все существа смогли обрести окончательное освобождение от страдания. Когда человек ради того, чтобы принести другим пользу в форме Всецелого Пробуждения и Освобождения, твердо решает возложить на себя задачу свершения такого Достижения прежде всего посредством собственного восхождения на уровень Будды, тогда и так в нем зарождается Бодхичитта. Это самоотреченное искреннее и неподдельное вдохновение (столь же неподдельное, как и естественная любовь матери и ее забота о благополучии своих детей), с присущим ему двояким устремлением к достижению Буддовости и для себя, и для всех существ, и образует поток пробужденного сознания, Бодхичитту. Человека с таким устремлением к Бодхи окружающие именуют Бодхисаттвой (т. — бйанг-чхуб семс-па).

Бодхичитту смогли взрастить не только такие прославленные личности, как гСэр-глинг-па или Джо-бо-рдже дПал-лдан Атиша (Атиша Дипамкара Шриджияна), но и многие другие малоизвестные, а то и просто безымянные люди.

Второй Этап Подготовки ведет к Стезе Арии и начинается тогда, когда человеку удается достичь начального, еще только концептуального понимания «пустотности», которая была прежде темой его медитативного сосредоточения. Такое начальное, еще только концептуальное постижение возникает благодаря мудрости, рожденной сочетанием двух обязательных составляющих полноценной медитации — «покоебывание» (с. — шаматха; т. — жи-гнас) к «различающая интуиция» (с. — випашйяна; т. — лхаг-мтхонг).