Точка — представляет свободу. Инволютивный треугольник (направленный вниз) называется треугольником микропрозопа, что в символическом переводе с греческого означает «узколицый старец», а эволютивный (направленный вверх) — треугольником макропрозопа, что можно перевести как «широколицый старец». Этот пантакль так и изображают на старинных гностических гравюрах: как старца с широким лицом и длинной белой бородой, рассматривающего внизу (в болоте) свое узколицее чернобородое отражение.
Вероятно, некоторые читатели будут утомлены такой сложной и многообразной символикой, (Зачем все это нужно? Не лучше ли перейти сразу к самым актуальным вопросам?) Однако Человек, не знакомый с эзотерическим символизмом, не прочтет ни одного старого текста, запутавшись в символах, не разберет ни одного священного изображения и спутает фигурные круги какого-нибудь пантакля с красивым орнаментом… символизм — это один из важнейших путей личного духовного самосовершенствования: учась мыслить символически, мы приспосабливаем свое мышление к эзотерическому мировосприятию.
Объективный мистический символ, то есть символ, выражающий некий реально существующий объект, есть посредник между Истиной и сознанием познающего ее. Прямое познание Истины становится возможным лишь после того, как в нашем сознании проявятся, пробудятся символы, выражающие Истину; то есть после того, как мы познаем глубину нашего «Я» — его тайные сферы, ибо символы сокрыты там. Вложенные Творцом еще при сотворении Человека, они лишь ждут своего часа, чтобы пробудиться.
Все знания и вся мудрость — в нас самих, ибо если Господь творил нас по своему образу и подобию, следовательно, мы сильны, могущественны, всезнающи — как и сам Господь; с той разницей, что наше всесилие — уменьшенное отражение, а не точная копия всемогущества Творца. Когда мы прочтем Знание, данное нам Господом, зашифрованное на языке символов и скрытое в тайниках нашего подсознательного мышления; когда мы соединим в себе все потаенно-бурлящие, неосознанные, противоречивые силы в единое человеческое «Я» — тогда утраченные образ и подобие будут восстановлены, Завет будет исполнен.
Позже, в VIII и IX частях книги, посвященных самостоятельному лечению и жизненной терапии, мы научимся работать с символами и раскрывать их целительные силы.
6. Душа Тела
Подплан, в котором осуществляется взаимодействие низшего душевного подплана с высшим физическим, называется «душа тела». Вообще информационная емкость каждого подплана определяется на основе отношения данного Человека к миру. Можно сказать, что душевно-телесный Человек — это такой Человек, который видит мир телесно, через призму своих страстей и чувственных ощущений. И если находящийся на подплане «Душа Души» способен творить добро во имя самого добра (при условии, что его личность сосредоточена на положительном подподплане) или зло — ради самого разрушения, то его действия все равно носят эмоциональный, чувственный характер.
Это образ типичного среднего обывателя: добродушная (положительный подподплан), наглая (нейтральный) или злобная (отрицательный) глуповатая улыбка, пивное брюшко и претензии на сформировавшуюся и правильную жизненную философию: «Живу — чтобы есть и получать удовольствия!» О таких людях сказано у Александра Блока в стихотворении «Поэты»:
«Ты будешь доволен собой и женой,
Своей конституцией куцей…»
CORPUS:
7. Телесный Дух
Представьте себе, что грубый материалист влюбился. Этот Человек сам не понимает, что с ним происходит: ему не интересны повседневные мелочи, которыми до этого он заполнял свою жизнь. Его не радуют уже ни деньги, ни веселые компании. Наш материалист вдруг хватает лист бумаги и начинает писать стихи. Здесь представлена самая обостренная форма «телесной духовности», когда ярко выраженное противоречие между внезапно пробудившимся Духом и имеющим доминантное значение телом может довести даже до такого — с точки зрения материалиста — безумства, как «стихоплетство».
Существуют и более мягкие, более уживчивые проявления данного подплана. Типичный пример — учение Эпикура. Телесное наслаждение как принцип действия всякого Человека и созидательное отношение к миру при отрицании бессмертия личности и вечности бытия — вот основа учения эпикурейцев. Это воистину есть сам Телесный Дух.
Конечно, мы не признаем этот подплан духовным в действительности, ибо все духовное здесь вторично и рассматривается через объектив физического тела.