Вот краткое содержание «Нантхонантха сут». Король нага по имени Натхо, раздраженный видом Будды, проходившим над царством нага, в отместку похитил светила неба. Тогда Будда послал своего ученика Моггаллану, сведущего в магии и заклинаниях, наказать нага. С помощью заклинания Моггаллана превратился в насекомое и проник через ноздри Натхо в его живот, где превратился в гаруду. Король признал себя побежденным, вернул светила па небо, а затем обратился в буддизм и стал почитать Будду и его учеников. Эту поэму обычно читали в монастырях как религиозную проповедь.
Вторая поэма — «Пхра Малай сут» — самое крупное произведение в тайской литературе. Поэма повествует о приключениях святого по имени Пхра Малай. Однажды Пхра Малай, изучивший всевозможные заклинания, спустился в ад, чтобы узнать, за что страдают грешники. Оказалось, что они бывают наказаны главным образом за безнравственные поступки (с точки зрения буддизма). Вернувшись на землю, Пхра Малай мог безошибочно предсказать тем людям, которые нарушают нравственные заповеди, что их ожидает в аду. Затем Пхра Малай с помощью волшебства поднялся в рай на небесах, где встретился со всеми божествами, в том числе и со знаменитым Си Арием — будущим Буддой. Си Ария прочитал Пхра Малаю проповедь, в которой открыл, что он спустится на землю, чтобы принести счастье людям, однако он не сможет спуститься на землю, если люди перестанут соблюдать законы Будды, и тогда буддизм исчезнет с земли. Спустившись на землю, Пхра Малай передал людям слова Си Ария.
Эта поэма также исполняется как религиозная проповедь чаще всего на свадьбах и во время церемонии кремации.
Через четыре года король простил сына, и принц Таматибет вернулся к светской жизни. В течение нескольких лет он успел написать ряд крупных поэм и песен, вошедших в сокровищницу тайской литературы.
Если в социальной системе Таиланда строго соблюдалась иерархия между «благородными» и «чернью», то в буддийской общине эта иерархия теряла свою силу: все члены сангхи формально считаются равными между собой, и представители различных социальных сословий имеют возможность общаться друг с другом.
Вероятно, этим и объясняется распространение среди народа некоторых поэтических произведений и стихотворных размеров, созданных в изолированной от общественной жизни атмосфере королевского двора, и проникновение народных тем и сюжетов в придворную поэзию и драматургию. Монастырь являлся не только носителем и хранителем культуры, но и переносчиком литературных традиций из субкультурной системы королевского двора в народное творчество и обратно. В свою очередь религиозная культура определяла моральные и этические ценности, носителями которых становились герои письменных и устных литературных произведений, и в этом смысле традиционные культуры тайских народов совпадают с религиозными культурами буддийских общин. Можно сказать, что сангха выступала как социальный регулятор в национальном культурном комплексе, передавая культурные ценности как вертикально, так и горизонтально, т. е. с помощью коммуникаций и традиций. И в этом отношении буддизм как культурное явление стал основным цементирующим звеном традиционного тайского общества.
Анализ содержания популярной буддийской литературы, созданной в монастырях, и распространенных сказаний показывает наличие эклектичных религиозных представлений у таи [15]. В этих произведениях нет обобщающего образа положительного героя. Положительный герой всегда наделен достоинствами, утверждаемыми этической системой буддизма, он защищен этими достоинствами как броней от любых темных сил. Народные и религиозно-этические произведения поражают обилием действующих в них чудесных помощников и волшебных предметов.
В числе волшебных предметов встречаются: лук и стрелы, серебряный ключ, волшебные деревья и цветы, различные музыкальные щипковые и духовые инструменты, барабан, шест, посох, веревка, крюк, кольца и т. д. и т. п. Полезными помощниками бывают: боги, всевозможные духи, святые, отшельники, животные, рыбы, птицы. Любой из волшебных предметов может нести героя по воздуху, обеспечивать его едой, сделать невидимым, защитить от вражеских стрел, укусов ядовитых гадин и т. д. Считалось, что достаточно знать несколько волшебных формул или владеть магией, чтобы заставить любой предмет парить в воздухе или выполнять другие функции.
Особую роль в повествовании играют альбиносы: белый слон, белый верблюд, белая мышь. Эти животные считаются воплощениями Будды на земле, поэтому в сказках они появляются лишь эпизодически, когда необходимо помочь герою, например, перенести его на большие расстояния, и никогда не упоминаются как верные друзья и помощники человека.
Волшебные заклинания — основное средство борьбы положительного героя с темными сверхъестественными силами. У таи отсутствует мотив единоборства, столь распространенный у многих народов мира. Герой не борется с чудовищем, не сражается с ним копьем или мечом, не поражает меткой стрелой. Уж слишком страшны, ужасны и огромны его противники. Наоборот, нередко героем овладевает нерешительность и даже страх при виде гигантов-людоедов или чудовищ. Только магические заклинания и добродетельность спасают героя и помогают ему побеждать врагов. Большую помощь герою в борьбе с ужасными противниками оказывают боги и добрые пхи, которые защищают героя от смертоносных ударов чудовищ.
Верными друзьями и помощниками положительных героев являются многочисленные святые и отшельники. Обычно они помогают герою советом (как найти дорогу, как победить противника) и, самое главное, обучают героя пользоваться волшебными заклинаниями и волшебными предметами. Если герой заколдован или обманут своим жестоким противником, святые или отшельники с помощью магии разрушают волшебные чары или наставляют героя на правильный путь.
Герой словно закован в броню, созданную из всевозможных заклинаний и охранных духов, его охраняют боги, полезные животные, волшебные предметы и часто его божественное происхождение, когда он возрождается бодхисаттвой, но основной защитой является его добродетель. Поэтому не удивительно, что рассказчик часто не наделяет героя огромной силой или выдающимися способностями, умом и хитростью. Положительный герой проходит через все сказочные испытания, подобно неуязвимому механическому роботу, т. е. играет относительно пассивную роль; единственно, что его волнует, так это женская красота.
Основных противников у героя тайских произведений немного: хитрый и вероломный советник короля; якши, принимающие образы различных зверей или людей; колдуны, живущие на высоких горах.
Из других противников можно выделить великанов-людоедов. Эти великаны в отличие от якш и колдунов, несмотря на свой устрашающий вид, являются довольно мирными существами, которые лишь пугают героя, но затем легко уступают ему дорогу. Чаще всего эти великаны сторожат сады, в которых растут волшебные плоды, или прекрасных заколдованных принцесс, охраняют дороги в небесное царство и т. д.
Подобная система образов и магических средств присуща не только народным произведениям, но и классическим и драматургическим произведениям средневекового Таиланда и отражает существовавшие в тайском обществе анимистические, магические и религиозные представления (отдельные формы этих представлений сохраняются и сейчас).
Художественные произведения средневекового Таиланда, устно-поэтическое творчество таи, свидетельства иностранных очевидцев (миссионеров, путешественников, дипломатов) и современные полевые исследования говорят о том, что в Таиланде существуют две системы верований: анимизм и буддизм. Вероятно, это можно объяснить тем, что народы таи, находившиеся па довольно высокой стадии социального развития в период формирования у них государств, воспринимали буддизм как учение о зависимости социального положения и благосостояния человека от его прошлых и настоящих деяний. Образно говоря, система анимистических представлений отражает окружение человека, в котором он живет и от которого зависит, а буддизм определяет место и статус человека в этом окружении.