Для более наглядной иллюстрации расшифруем некоторые взаимосвязи составленной нами схемы. В круге А баб не является эквивалентным антиподом буна, так как считается, что любое негативное по отношению к буну действие — это результат воздействия злых духов. Поэтому ритуальная практика специалистов по изгнанию бродячих духов рассматривается как общественно полезная деятельность. Стрелки в круге В показывают, что охранный дух может быть божеством, а божество — эманацией бодхисаттвы и наоборот. Стрелки в круге Г говорят о том, что разгневанный или покинувший свое место охранный дух может стать бродячим злым духом и для его обуздания требуется искусство заклинания духов (экзорцизм). Когда взбунтовавшегося духа вернут на прежнее местожительство и успокоят, в честь его требуется по-прежнему совершать периодические церемонии и обряды. Далее, некоторые умилостивительные культы включают в свой ритуал брахманские обряды. В свою очередь, брахманские обряды и церемонии также связаны с умилостивлением сверхъестественных существ, в том числе охранных духов. А брахманский культ связан с магическими заклинаниями — составной частью тантрического буддизма. Верующие убеждены, что тот, кто знаком с практикой тантризма, может заклинать злых духов, т. е. круг замкнулся. Что касается буддийских монахов, то в монастырях часть из них увлекается экзорцизмом и изучением тантрической магии. Экзорцизм, или по-тайски рит, осуждается духовными властями, так как эта практика отождествляется с темной сверхъестественной силой и черной магией.
В то же время в буддизме распространена вера в способности некоторых людей совершать определенные сверхъестественные вещи. Эта способность называется иттхи (иддхи — на пали, риддхи — па санскрите, сиддхи — в учении йогов). В некоторых буддийских суттах содержатся описания власти иттхи, например в «Саманпа-Пхала сутте» перечисляются пять видов иттхи, которой владели архаты: практика иттхи означает, что «будучи одним, он (т. е. архат) становится многими; становясь многими, он может стать одним; он становится видимым и невидимым; он идет, не встречая преграды, сквозь стены, валы и горы, словно это воздух... он идет по воде, словно по суше; он путешествует по небу со скрещенными ногами... он может коснуться даже луны и солнца...» [117, 88—89]. Согласно буддизму, с помощью иттхи можно иметь небесный слух — слышать небесные и земные звуки на любом расстоянии; узнавать мысли других людей; вспоминать свои предыдущие перевоплощения; иметь небесный глаз — видеть предыдущие перевоплощения других людей. Но буддизм запрещает использовать силу иттхи ради собственных интересов, злоупотребление этой властью считается грехом (дукката), что грозит исключением из буддийской общины. На примере иттхи мы хотели подчеркнуть, что разделение между тантрическими практиками и сингальской формой буддизма носит чисто условный характер в сельских монастырях Таиланда. (Большие монастыри в городах обычно принадлежат секте дхаммают, в которой строго осуждаются любые тантрические практики и магические обряды.)
Сложное переплетение различных форм верований, по нашему мнению, можно проследить на изображениях Будды, которых в Таиланде несчетное количество (десятки миллионов), от колоссальных статуй (до 50 м) до миниатюрных изображений, носимых верующими на шее в качестве амулетов.
Вера в магические способности изображений Будды берет свое начало из канонической литературы. Согласно некоторым текстам палийского канона, Будда, как человек, достиг нирваны, и, следовательно, он не может прямо влиять на судьбы людей. Спасение — это личное дело каждого. Вместе с тем при жизни Будда был наделен сверхъестественной властью иттхи, которая после его смерти перешла в священные реликвии (махатхату), включающие не только мощи самого Будды, но и священные тексты, драгоценные камни и украшения Будды и архатов. Точно так же считается, что после освящения статуй Будды в них переходит сверхъестественная сила.
В разговоре о статуе Будды обычно используется рачасап (королевский язык), подчеркивающий статус этого религиозного символа. В Таиланде не говорят об изображении Будды как о предмете, а называют его «Ваше высочество», изображение не «переносится» или «перевозится» с одного места в другое, а «приглашается», «следует» в новое место; о голове, глазах, руках, кистях, ногах, ступнях статуи говорят в тех же терминах, что и о королевских персонах. Эти изображения были не только объектами поклонения, но и источниками сверхъестественных сил. Тысячи изображений, отлитых из бронзы и сплавов или сделанных из глины, отдельные экземпляры которых являли собой настоящие произведения искусства, создавались не для обозрения, а чтобы быть замурованными внутри религиозных сооружений или быть спрятанными в руке или теле огромных статуй. Многие верующие, мужчины и женщины, носят на шее миниатюрные фигурки Будды или вотивные таблички, которые, по поверью, делают их обладателей неуязвимыми. Согласно традиционной вере, каждое изображение или символ Будды (изображение колеса, пьедестал статуи, отпечаток ступни, религиозное сооружение — чаще ступа, дерево Бодхи и др.) наследует часть «огненной энергии», обычно изображаемой в виде огненного протуберанца на голове Будды. Считалось, что чем древнее изображение, тем больше его сверхъестественная сила. В анимистической интерпретации эта сила объясняется присутствием в символических изображениях Будды духов пхи и тьаупхи. Если изображение сделано из определенного камня или пород деревьев, которые служили объектами поклонения, как жилища духов, то считается, что эти духи присутствуют и в изображении. Если над и за головой Будды изображен капюшон нага (что характерно для искусства Шривиджайи и Ангкора), то на статую смотрят как на источник власти нага. В тайских хрониках приводятся свидетельства, когда правители, не особенно разбираясь в средствах, пытались завладеть наиболее могущественными изображениями (примеры с «Изумрудным Буддой», «Золотым Буддой» и др.)43 Каждый город нуждался в могущественной статуе для собственного благосостояния и защиты, и, когда враги похищали статую, — это было равносильно захвату города. Таким образом, некоторые изображения Будды становились причиной серьезных политических и военных столкновений.
Сообщая о событиях XIII—XVI вв., хроники иногда отмечают, что знаменитые изображения Будды вели себя недостойно: подобно могущественным духам, они давали материальные блага льстецам, а в моменты раздражения вызывали эпидемии, поджигали здания и вызывали землетрясения, и что, мол, такие поступки осудил бы сам Будда [65, 19]
Эти представления о самостоятельных чувствах статуи существовали еще совсем недавно. Например, считалось, что две известные статуи — «Изумрудный Будда» и «Пхра Банг» — не выносят друг друга, и, когда в конце XVIII в. их привезли вместе в Тонбури, там произошло много бед, включая мятеж, после чего статуи разъединили. Позднее, с 1867 г., когда эти статуи оказались в Бангкоке (в разных храмах), в этом районе выдались неурожаи риса, что было приписано соперничеству между статуями [65, 20], Традиционное объяснение причин подобного поведения статуй сводится к утверждению, что это — проделки могущественных духов, живущих в каждом изображений.
До самого последнего времени было широко распространено мнение, что изображения Будды — это живые вещи. Обычно после завершения работы над статуей она считалась неживым предметом; вдохнуть в нее жизнь можно было с помощью обряда «открывания глаз» (это брахманский обряд, заимствованный буддизмом). С самыми почитаемыми статуями Будды — «Изумрудный Будда», «Золотой Будда», «Победоносный Король», «Победоносный Лев», «Всеведущий Будда» — связано множество чудодейственных историй о том, как они плакали кровавыми слезами, залечивали свои раны, обращались с речью к верующим и т. д. [65, 21—23]. В культе изображения Будды сочетаются как тотемические и анимистические верования, так и тантрические и шиваистские представления. И с этой точки зрения объяснимы многие поступки верующих, просящих статуи помочь им в достижении желанных целей или защитить от беды.
В заключение раздела о религиозном культе тайского буддизма приводим таблицу цикличности церемоний.
| Календарь важнейших церемоний вате и сельскохозяйственный цикл* | ||
|---|---|---|
| Название церемонии | Время проведения | Фазы сельскохозяйственного цикла |
| Сонгкран (традиционный Новый год) | 13—15 апреля | Сухой сезон, конец сухого сезона |
| Висака Буча (день рождения, просветления и смерти Будды) | Май (начало третьей декады) | Начало влажного сезона |
| Кхау Пханса (уход в монастырь на время дождливого сезона) | Июль (конец месяца) | Закопчена пересадка риса, начало сезона дождей |
| Бун Кхау Сак (бун для духа риса) | Сентябрь | Формирование рисового зерна |
| Ок Пханса (окончание буддийского поста) | Октябрь | Конец дождливого сезона, рисовое зерно созрело |
| Бун Катхип (подношения членам сангхи для получения буна) | Октябрь—ноябрь | Прохладный сезон |
| Макха Буча (день всех святых сангхи) | Февраль | Сбор урожая |
| Бун Пхравет (бун для Ветсандопа или Будды в его последнем перевоплощении) | Февраль—март | Праздники урожая |